今天有一个弟子跟师父讲，她从前两天的法音中更加理解学佛法要自觉觉悟。师父告诉她，白话佛法和法音开示从来没有分开过，看似是两部分，实际上又不是两部分。就像你们读书一样，你读上半学期，你还要读下半学期，上下两部分合并起来才是完整的一个学期。为了让你们更容易理解，师父喜欢举例子，你读高中一年级，读了上半学期，下半学期你不读的话，你就不能算是读了一个完整的学期，因为你只学了一部分啊，还有一部分你没有学，所以不能算完整的，听懂了没有？你们跟着师父修，要开悟，要觉悟，就是要自觉觉悟。修行本身不易，佛陀正法的传播已经进入末法，所以我们更要珍惜能修行的机会，越是闻法不易，越要懂得珍惜佛缘。明师不是每一世都能遇到，所以要珍惜啊。 佛法修到明亮点，你就会知道，“哦，我要空掉”，越空、越干净，你就能到越高的天界。你们经常听到师父讲，欲界天、色界天、无色界天。欲界天是三界之一，在欲界天的人

每个人都有贪瞋痴慢疑，因为有这五毒在心里，人就有了不同的心念生出来。比如，“我想怎样怎样，我要做什么做什么”，这就是你的心在动。“我最近在恨一个人”，这是你的瞋心在动；“我最近一直在想一个事”，这是你的痴心在动；或者你一段时间相信佛法，一段时间又怀疑佛法，一段时间相信菩萨，一段时间又不相信菩萨，这是你的疑心在动；贪不用再讲了吧？自私心一出来，贪念就来了；慢，就是增上慢心，做了很多功德，以为自己很牛，认为自己比别人厉害，看不起别人。今天师父还要讲到一点，慢，在修行中，怠慢修行、怠慢弘法，这些都是你们的心在作祟；怠慢修行、怠慢弘法，是在对自己的慧命和众生的慧命不负责任。法在行中，你才能受益佛法，就是说佛法在教授中，你在努力修行，你在努力弘法，你才能得到菩萨的智慧。师父的智慧不就是弘法中得来的吗？肯付出的人，他才有收获。一块田地，你都不肯播种，不肯施肥，不愿意劳作，你说你能从这块田地里收获到什么

修行就是为了解脱。“修”是修掉身上的业，“行”是还债了缘，行是指我们在人间的所做，修行中积累的善业，是我们行出来的，也就是我们做出来的。修行不容易，是因为身上的业障没有消除，身上的业会阻碍我们修行，所以这条修行的路就更难。很多人不能理解这句话，师父解释给你们听。犹如你开车行驶在一条路上，你开一段，前面有一块大石头挡住你的路，你是不是要下车把它移开啊？不移开，你怎么把车开过去呢？这就比喻你们在修行的路上，遇到修行阻碍，你要念经化解，要把那个阻碍你修行的业念掉，只有把阻碍你修行的业念掉，你才能更好地修行。修行路上的障碍，发现了，你把它移开；有阻碍，你就念经来化解它，运用法宝把修行中的阻碍化解掉，阻碍化解掉后才能继续往前修。很多人修行，不懂得化解修行中的业，最后业障被激活，造成更大的阻碍；接下来他就开始烦恼了，家里出问题，夫妻关系出问题，工作上出问题，倒霉的事情一出来，他就不能更好地修行，这些问

心里想不通的事，学会放下不想，理解不了的事情，学会不去钻，因为这个世界上没有绝对的公平，也没有绝对的对错，一切都是因果。很多事情出来了，你说，这个事情是为什么，那个事情是为什么？师父告诉你们，没有为什么，一切都是因果。就像师父的佛法开示，你能说让师父一定这样讲，或者一定要那样讲吗？佛法是应机而说，即使再深的佛法，也是用现代话来讲，因为法是因缘而生。世间有种种心生，就会有种种法生；世间若种种心灭，种种法会随缘而灭。所以讲到底，佛法因缘而生，也是因缘而灭。 菩萨的思维你们理解得了吗？理解不了，因为你们是人，你的境界还在凡尘，你没有达到菩萨的境界，你没有通达菩萨的智慧。就像很多人在修行中，他自己已经修偏了，或者已经在造业了，他自己还不知道，因为他自己没有一定的智慧去辨别，故业已生成而不自知。所以为什么有些人，菩萨要给他一点提示啊？因为菩萨不愿意看到你们堕落轮回。所以师父常说，学佛人要有智慧，这个

名相是虚幻，看破名相不入幻。为什么叫名相？相就是你眼睛看到的一种有色的事物，脑子里想象出来的一种事物，它就成为你眼中的相、心中的相。有些事情你经常在脑子里想，它也是一种相，这种相是你自己想象出来的，时间久了，你就被自我想象出来的相迷惑了。比方说，有的人经常想，“我能听见菩萨讲话，我能看见菩萨”，他经常这么想象，终有一天他会让自己着魔。一会儿看见菩萨来了，一会儿看见护法神了，你都搞不清楚是灵性在欺骗你啊。师父问你们，灵性不会骗人啊？灵性也有五通啊，他就是知道你心里的想法，你想干什么，你想要什么，他就会满足你。你想看到菩萨，他就变成菩萨；你想看到师父，他就变成师父，你没有一定的智慧，好了，到后面你就被他骗到了。因为你喜欢著相，你喜欢去感应一些事情，灵性就会去搞你。 老老实实修行，如法修行，师父没有教过的，不要去盲修瞎练，不要去追求感应，不要自以为是。你自以为是的，那是你以为的，而实际上很多佛法

名相是虚妄，很多人看不破。喜欢贪名的人，他一定容易著相，容易著相的人，他一定喜欢贪名，所以名相名相，贪名的人，就是因为著了这个名的相。贪功德，也是贪名相，这个功德要做，那个功德要做，做功德本身是好事情，但是你在心里过分贪婪这些名相反而不好。因为任何的发心，你实际上已经做了，这个功德就是你的，功德是跑不掉的，你用不着计较这个名啊。为什么说无相功德最为大？有的人做功德，他不图这个名，做了就做了，他就是一个发心，一个善念善行，他不著这个虚妄的相。这种无念而为的发心，功德反而很大，因为他没有任何的念头，也不要名，无念无相的功德，功德不可思议。佛法界常用“功德无量”来形容一个人所做的善事很大，其实“无量”就是形容发心的人他的心无念，他不贪求功德名相，所以这样的人做出来的功德不可思议，功德非常之大，功德大到不能计量，所以叫功德无量。不贪不求名相，不贪功德的人，他的功德就是无量的。名相是虚妄的，越喜欢贪

佛法界经常讲人生无常，人生中的无常，就是业力的另外一种体现的方式。因为有业力，所以你的身体不好；因为有业力，所以你的婚姻不好；因为有业力，所以你的事业运不好；因为有业力，所以你会被别人骗财；因为有业力，所以你的人生命运多舛；因为有业力，所以你命运才会是这样的。只要在人间让你感到不顺利的事，实际上都是因为有业力在牵引啊。所有你在人间的一切，都是业力在牵引着你。 业分为善恶两种业。比如你们能学佛念经，来听师父开示，这也是业力牵引，只不过这个业是善业。善业的牵引，在日常生活中也能体现出来，比如你今年很多方面比较顺利，这是因为你的善业比较多。有的人喜欢放生，放生是善业，因为他在舍财护生，这是大善业；有些人喜欢去度人，度人是在救众生的心，这是广结善缘，也是大善业；有些人喜欢去设佛台，这也是善业，设佛台能让他清净庄严。这些善业就会感召到更多善的磁场，磁场改变了，他在人间很多方面就会越来越好。 师父今天

我们在人间做错事、讲错话，是因为无明，那么无明的业力又会让你继续做错事、讲错话，这叫复作，因为无明，所以你会做错事、讲错话。师父今天教你们不要让业力牵着走，看别人不顺眼的时候，并不一定就是对方有问题，而是你的业力在牵引着你。业力能让你在路上被车撞，业力能让你身体生病，业力能让你事业下滑，业力能让你命运坎坷，业力能让你诸事不顺，业力能让你的人生堕落，业力能让你下地狱，业力的大小是取决于你的无明心有多大。所以师父常说，人不能无明，因为无明会让你的恶业增长。 学佛人不要眼睛总是盯着别人，要常内修，反求诸己。想想看，即使别人有一百个问题、一千个问题，那跟你有什么关系啊？对不对？记住师父一句话，我们学佛人永远是修正自己，不是修正别人。佛经里有一句话叫“不自见其过，于戒有缺漏”，什么意思呢？意思就是说，不能看见自己毛病的修行人，在戒律上是有过失、有漏的。想一想，你们为什么学佛啊

学佛人要修掉我相，修掉心中的“小我”，你们想把佛法修好，就一定要把我相修掉。《金刚经》里面讲的众生四相，第一个“相”，就是我相。想想看，你们哪个人不是每天围绕在这个“我相”当中？众生因为有我相，所以才会有我执，所以菩萨讲破掉我相，就能去除我执的念头。要知道，这个世界上的一切都是因缘所为。今天你能听到师父的佛法开示，这也是因缘所为，哪天你们哪个人听不到师父的法音开示，也是因缘所为，对不对啊？种精进的因，得精进的果；种懈怠的因，得退转的果；种不净信的因，得断慧命的果，所以每一种果报出来，它对应的都是你曾经播种下的因（种子）。“因果无大小，只争来早与来迟”，这句话就是告诉你们大家，因果不分大小，只分早点晚点报出来。 师父举个简单的例子，你这几天正好跟别人有恶缘爆发，你就在心里告诉自己，我前世这个时候伤害过他，所以他现在这么对我。要学会在心中跟自己达成和解，这个和解就是用佛法来调伏自己的心。善心利

学佛修行就像一辆火车行驶在轨道上一样，你要一直在这个轨道上，才能正常行驶，假如哪一天，你偏离了这条轨道，你这辆火车就不能正常行驶。这条轨道就是你们修行中的戒律，你们要让自己的言行举止规范在戒律中。不该想的，不该讲的，不该做的，一切非非想，非非言，非非行都不能做。为什么我们经常讲，不如理不如法的事情不能做呢？因为非非法，也就是你知道自己是一个学佛人，非佛法所允许、非戒律所允许的事情，你就不能做。听得懂吗？师父要跟你们讲，这里有太多的佛法要讲，但是时间关系，师父今天只能稍微讲一点，以后师父会找时间跟你们大家做更多的开示。 佛法能滋养你们每个人的慧命，这是师父这几天跟你们讲得最多的一句话。你们的慧命有个家啊，你们知道这个家在哪里吗？在你们每个人的心里。所以你们要守护好慧命的家，有了慧命才能继续你的修行，有慧命的存在，你就能启发你的本自具足的智慧。师父跟你们讲，你们每个人都具有如来智慧德能啊，这些