贪是人的本性，自私是人的劣根性，而良心本性是人的善根，守护善根就是守护你的良心本性。我们每个人的本性最初都是非常善良的，你们知道小孩的本性都很善良吧，其实他们的本性都是善良的，大起来以后就变了，使他本性改变的有他身边的环境和所接触的人，以及成长过程中的教育。比方说，爸爸妈妈对他的教育，以及他自己所接触的环境和成长的经历，这些都是成为他本性改变的重要原因，所以很多人小的时候很善良、很乖巧，等他长大以后，性格就完全变掉了。师父举个简单例子，如果一个家庭里经常吵架、打架，那么在这种环境下长大的孩子，他的脾气一定很古怪，因为环境对他的心理造成了影响。所以要懂得守护自己的善根，要知道，善根就是你们的本性，你把善根弄丢了，或者使其严重染着，你就等于把本性弄丢了，本性即良心呀，听懂了吗？你把本性弄丢了，你就等于把良心弄丢了。一个人怎么可以没有良心本性呢？没有良心本性，善根不断被染着，你就找不到自我，听不

师父今天跟大家讲学佛与开悟的先后次第。我们每个人在学佛以前都是不开悟的，比方说，在读书的时候想要名次，在工作的时候想要一个好职位，进入仕途时想有名，无论处在哪个位置时，还在不断地为自己索取功名利禄，总想让自己能得到更多一些，其实这些都是因为我们还没有开悟呀。学佛以后，就反过来了，很多东西要学会放下，名要放下，利要放下，包括人间的物质也要放下。真正的放下是要开悟以后，你才能放得下。有的人嘴巴上说“我放下了”，其实他根本就没有放下，真正的放下是他根本想不起来讲“这个事情我放下了，那个事情我也放下了”，真正的放下是心无罣碍，不住心，不入心，不住相，不入相。还有很多人学佛后，依然放不下世间名利物质，这种人就是不开悟，听得懂吗？ 有些人他能放下一小部分，比如说，他能放下名闻利养，但是他放不下家人、孩子，放不下他心中所罣碍的事物，但是他能放下人间这些名闻和利养，这种人属于开小悟。开小悟就是他知道念经

你们要懂得佛法越修越深奥，人的心灵越修越干净。师父以前让你们学习佛法时要哄着你们，那是你们初入佛门时，犹如幼儿园的小朋友，刚进幼儿园，老师还要跟你们一起做游戏，带你们一起唱儿歌，老师这些看似幼稚的行为，其实也是在帮助启发刚进入幼儿园的小朋友的心灵。你们初入佛门，就犹如初进幼儿园的小朋友，师父会用诙谐幽默的方式跟你们讲经说法，让你们喜欢学佛念经，让你们懂得修心修行。   师父在人间已经讲授了十多年的人间佛法，现在你们就好比是读高中了，要马上面临考大学了，哪个老师还会像哄幼儿园小朋友那样，天天哄着你们？要知道，高中阶段的学习，要靠自觉、自律、自发的努力，你们才有可能考进理想的大学。师父在人间南腔北调风趣幽默数十年，引领你们学佛，到最后认识师父、了解师父的人少之又少呀，非真修真学而不能识真师，唯有证悟本性，真修及懂得感恩之人方能与师之气场相应，何况师父人间的佛法已讲授完，现在师父讲的

我们人的脑子就像一个储存器，这个储存器有长久的记忆，就像一台电脑，你在这个电脑上存放的东西越多，它里面的东西就越多，你拼命在电脑上存放东西，那么这个电脑它的运行速度就会变慢，加上你使用的时间越长，它就会变得越慢，变得越来越卡顿，这就像我们人的脑子，你在脑子里面拼命存放人间的见闻，你的脑子就开始变得杂乱。人生的阅历就叫见闻，你看到了、听到了，最后进入你的脑子里变成你的见闻。见闻分好的和坏的，好的见闻能让你们增长知识、增长智慧，使你的人生有更多更好的启发和认识。比如说佛法，你闻到佛法，你就会知道这个世间还有因果的存在，你懂得因果，就会敬畏因果，知道诸恶莫作，你知道做恶事会下地狱。坏的见闻它会污染你们的心灵，比方说，你是一个老实人，突然有一天你看到一个人偷了另外一个人的钱包，那个人偷到后很得意地离开了，你一看这么轻松就能得到这么多钱，你从此再也不想脚踏实地地工作，你也想靠偷盗来生存，这种就是心灵

佛法以信为证，你相信佛法才能从佛法中证悟到真谛，我们学佛实际上就是从佛说的万物的本源，找到缘起缘灭的根本原因。佛教的因果观，源自缘起性空的道理，旨在阐明宇宙中万事万物都是仗因托缘，最后才有果的生起，因此，果又成为因，等因缘汇聚又生果，这就是因生果，果生因，因果相继。如是因，如是果，因果相继成为宇宙的万象，因此从天体到宇宙中的微尘，没有一个现象能脱离因果的关系。因果定律是事物生灭变化的法则，任何的思想、意识、行为，必然会导致相应的结果，不造因，不得果，就是说你不作一定的业因，也就不会得到相应的结果（果报）。所以说，因果是宇宙人生的真相，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在的，它像空气一样充满着整个宇宙。 佛在《涅槃经》中讲到：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，此生空过，后悔无追”。所以说，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。因果，更具体地来说就是因缘果报，

师父昨天讲到真心里面没有妄念，没有妄念就是一个真我，佛法就是教我们去假存真。凡是假的，不真实的，我们全部把它拿掉，你把所有假的东西修掉，你这个真我不就是显露出来了？我们学佛就是在改变自己，我们要用一生的时间来改变自己，真修的人欲望越来越少。我们来到人间的时候，两手空空，随着对人间的见闻觉知，欲望越来越多；那么真正学佛以后，懂得佛经上讲的成住坏空，明白了人生真谛，你对这个世间的执着，对物质的贪着，你会有一个全新的改变，以前很贪的人，现在不贪了，以前很喜欢钱，现在也变得淡泊了，所以学佛也叫返璞归真。 念经念到无我的时候，你们会感受到佛的慈悲伟大，感受到佛的无量智慧。师父告诉你们，无我不等于无念，没有“我”，你还是会有念头出来，无我有念，这个时候出来的念头是慈悲的念头。有我有念，这个时候出来的念头是自私的，这些念头全部是想你们个人的事情，不会是佛法上面的东西，因为你心里有个小我。所以念经要修无

师父今天教你们通过念经让自己增上念力，你们以前听过心力，师父今天再教你们念力。念力是念经文念出来的一种力量，念力和心力一样是无形却威力巨大。心力一般是对某个事情有信心，那么你的心中就会有力量。自信的人，他的心中有力量，所以他才能讲出自信的话。没有信心的人，他讲话没有底气，因为他心中没有自信，所以他讲话就没有底气、没有力量，这种就是没有心力。心力是靠你们自己从内心中培养出来的。比方说你要做一个事情，你首先要有信心，你有信心才能把这个事情做好，你没有信心，在做的过程中，你会因为自己的不自信让原本简单的事情功亏一篑。比方说你们在修行中，你要对自己所修的法门要有信心，尤其是传授佛法的师父，你如果对教你佛法的师父都不能有信心，即便是这个法门再好、再殊胜，你也不能让自己得道，你没有信心，你就无道可得，无法可证。 那么什么是念力？念力不是讲你们念经声音大就叫念力，念力是通过你们每天念诵经文，日积月累形

师父跟你们讲，我们学佛人面对不好的事情坚决不能做，起心动念皆是业，何况是从行为上做出一个不好的事情。要懂得闭口深藏舌，就是教我们要管住自己的嘴巴，不要乱讲话。比方说，你对一个你不完全了解的事情做出肯定，说这个是好的，你们也来做吧，而事实上你自己根本就没搞清楚，你让其他人跟你一起参与进去，这种情况，动员别人跟他一起做的人会背业。再打比方说，很多人在做生意的时候，听到别人讲这个怎么好，怎么赚钱，他一听马上心动了，自己投了几十万，他还拉上自己的爸爸妈妈、哥哥以及身边的亲朋好友一起做，认为他是给大家带来了一个赚钱的好机会，“你们快来投资，过两个月连本带利能赚很多很多钱”，最后他不但自己被骗了几十万，连他的家人以及朋友的钱全部被骗掉。这是一个发生在师父身边真实的案例，那个佛友最后连本钱也没有拿回来，他把自己父母存的几十万的积蓄全部投进去，最后也没有拿回来。这种事情在现实生活中

我们人不能愚痴，人一旦愚痴就会有业障，有一句话叫无智生障，就是说我们人，一旦没有智慧他就会生出业障，很多人在人间做出有业障的事情，就是因为他没有智慧呀。师父教你们每天念经，一方面是通过念经来让自己开智慧，一方面是让菩萨的经文洗涤我们心灵的污垢，心中没有六根六尘的染着，我们这个心才能干干净净，干净的心才能看清自己，看清别人，看清这个世界。当我们的心不干净的时候，我们的眼睛看到的事物会因为本身内心的染着而看不到真实的一面。师父举个简单例子，比方说，你对身边某个人有意见，当他要讲一个事情的时候，你会带着对他的偏见而怀疑他讲这个话的真实性。所以师父现在告诉你们，很多时候，我们眼睛看到的不一定是真实的，而是因为我们的心不干净，所以就误以为对方有问题，实际上是我们的心出了问题，所以看什么都感觉是人家有问题。 记得有一个故事，讲的是有一个太太多年来不断指责对面邻居很懒惰，“那个女人的衣服，永远洗不干净

心高志远的人，他能远瞻自己的未来，从心里摒除一切形式和物体上的阻碍，用坚强的意志开拓自己心中的未来。在清末年代，有一位少年，在他年少时心中已经深深种上了佛的种子，自此他开始悄悄研读佛经，成年后毅然决然选择出家修行。因为他的父亲动用了和官府的关系，派人到他出家的寺院寻找他，他为了不给他当时出家的寺院带来麻烦，他选择进入寺院后面的岩洞里面修行，在岩洞里苦修六年后又去了天台山修行。经过多年对佛法的钻研，后来声名远扬，成为国内外人皆熟知的一位得道高僧，他就是近代佛门禅宗泰斗虚云法师。在虚云法师的后半生，他为多地佛教名刹古寺修缮祖庭寺院做出了卓越的贡献，其中最为著名的寺院为云南的鸡足山。虚云法师在佛教界被称为禅宗泰斗，师父跟你们讲到虚云法师，也是在告诉你们大家，一个人心中若有志向，纵使铜墙铁壁也不能阻止他心中远大的志向。有智慧的人，永远会想办法让自己突破眼前的困难和阻碍；没有出息的人，永远会把困难丢