学佛就是学习佛的圆满智慧，我们人只有世智聪明，世智聪明是建立在我们原有的思维上的见闻觉知，这些见闻觉知是指在人间看到的、听到的，自己所产生的一种认知，这些认知也是建立在原有的思维上。而眼睛看到的、耳朵听到的，属于有形、有相、有色的，它不一定就是真实的，我们知道眼睛看到、耳朵听到的并非是真实的，那么人间的见闻觉知对我们来说也就没有任何意义。所以师父跟你们讲，不要太相信自己眼睛看到的，我们要开发内心的智慧，心中充满智慧，你就是闭着眼睛，你也能非常清楚地认识到这个宇宙中的真谛。 我们学习佛的智慧，就等于在升华内在的认知，内在的认知就是我们的心，我们要让自己这颗心充满佛的智慧、充满佛的慈悲，而不是让这颗心充满人间的见闻觉知。从这一刻开始，我们就应该转换自己的心念，减少对人间的见闻觉知，专注心念的变化。师父告诉你们大家，我们的心是一个宇宙，我们心里这个宇宙连接着世间的宇宙，当你心中的宇宙和这个世

真正的修行人，眼睛会向内观，观内心的修持，观起心动念的改变，观修行境界的提升。其实学佛的过程就是一个舍的过程，这个过程也是一个开悟的过程。没有开悟的人，他不懂得舍即是得，所以很多人只知道索取，不懂得布施，犹如很多人一样，把人间的物质看得很重。有的人把钱看得比命还要重要，你让他拿点钱出来放生，跟要他半条命似的，这种人就是不开智慧。当让你们选择要钱还是要命的时候，想一想，到底是钱重要还是命重要？一个灾难出现，你是不是要放生？放生能帮助你化解掉灾难，放生能够消灾延寿，放生能够消灾吉祥，你舍得放生，救了众生的性命，自己能够因施财放生而逢凶化吉，这就是人间讲的拿钱消灾，所以你们要懂啊。中华传统文化中也讲到，“舍得，舍得，有舍才有得”，舍下欲望，获得智慧，舍下的越多，获得的就越多。 修心的过程就是开悟的过程，开悟的过程就是放下的过程。师父讲到这里，你们好好想一想，你们有多少人能够做到？学佛一定要舍下

佛教修行的最高果位是佛道，也就是至高无上、彻底圆满的觉悟。学佛就是在自觉觉醒，生命本具自觉的力量，这种自觉是相对于不觉而言，凡夫的不觉源自无始劫中的无明，所以才会执着和烦恼，才会有轮回和生死，一旦开发出生命中的自觉力量，就能破除无明。觉悟和解脱是一体的，自觉的当下，便具有解脱的能力，故而解脱并非遥不可及，更不必等到死后，因为它是生命中本自具足的，只要我们开发这一能力并安住其中，当下就能冲破障碍得大自在，佛陀正是因为亲身体证到这种能自觉的能力而圆成佛道。   自觉觉醒就是自己经常觉照自己的起心动念，觉照无明的根源，觉照起心动念是动的私欲的念头，还是解脱的念头？动私欲念头会堕入更深的无明中；动解脱的念头就是觉照当下的修心修行，这个就是开发生命本具自觉的力量，我们每天学习佛法、每天念经就是在自觉觉醒。觉而不醒，没有开发出自觉的力量，这通常是因为凡夫心欲望太重，就是整天想着人间的事情，

佛法上讲自修自悟，自修自悟实际上就是自我觉醒的过程，自修自悟离不开修心。师父讲到这里，你们很多人又听不懂了，真正的修心才能自修自悟，就是通过修心让自己开悟。很多人修行不修心，嘴上讲得很好听，“我要怎么样”，但他就是不肯付诸于行动，“我要持戒，我要守戒”，等真的考验他是不是能守戒、持戒的时候，他早就把他讲的话忘在脑后，这种人不是真修啊，一个小小的戒律都守不住。实际上不修心的人很难自悟，就是很难让自己开悟，所以有些人学佛学了一辈子他都不能开悟，没有重视修心。要知道心为根本，学佛人不懂得修行先修心（根本），表面上做再多也没有用。就好比我们学佛时，就要懂得修行过程中一定会吃苦头，不肯吃苦头，佛说的如来实义你根本领悟不出来，因为佛所讲的如来实义，全部要靠我们每个人在生活中亲身实验验证，验证中得到的结果就是佛法的真谛。   比方说，师父讲的自修

师父今天想跟你们大家讲，在人间有劫难的时候，唯一能化解劫难的还是你们每个人自己的心，你想让自己度过一个很大的劫难，你先要把自己的自私心、贪婪心、分别心全部从心中改掉，并让自己有一个慈悲心。师父经常跟你们讲，慈悲心能化解一切，人只有慈悲的时候，他才能让自己化解劫难。所以你们现在知道，当你们在现实中遇到一些生死劫难的时候，为什么要大量放生，为什么要多度人？放生是不是在救物命？你发心用钱把它的命买下来要放掉的时候，这就是发慈悲心；你们度人的时候，希望别人能够解脱苦海，这是不是慈悲心呀？是慈悲心。只有真正的大慈大悲的心，发愿救度众生，这些慈悲的愿力能帮助你化解人间的劫难，你们要听得懂师父讲的话。所以佛让我们要懂得万法皆由心，实际上到最后这个法也是空的。佛法最高的境界就是自修自悟，别人跟你讲再多也是语言和文字，你们真修的人不应该执着于佛法的语言和文字，而应该让自己通过佛法的语言、文字深入到更里面的含

这个世界上最难救的是人心，最难改变的也是人心，但是遇到佛法后，这些看似很难救、很难改变的，也变得简单容易了。佛法能调伏对治各种心境，佛法本身就是一种高尚的教育。在佛教众多案例中，我们不难看出，很多人都是深受佛法的影响，使自己难以救赎的心得到释然，所以你们要相信佛法、相信菩萨，在这个世界上没有什么是改变不了的，也没有什么是不可改变的。要知道这个世间没有恒常不变的事物，今天改变不了的，过几天、过几个月说不定就改变了。很多身患绝症的人，经过漫长的药物治疗，他们已经觉得自己活不了了，他在心里坦然接受即将要死亡的现实，他无所畏惧，让自己活得更自在，最后身上的病反而不药而愈。还有一些人遇到了佛法后，他们坚定不移地进入佛门、信仰佛法，把自己的余生交给佛菩萨，每天精进学佛念经，完全忘了自己身患重症，一段时间后才想起来自己身体有病，再去检查后发现身体一切正常。这就是一个人的心改变了，他身边的很多东西也会跟着

佛法，简单地来说就是教我们做人的道理。佛就是佛法，道就是道理，懂得佛法的理论，实践佛法的理论，最后运用佛法的理论，在人间如理如法修行，做好一个人的品质。我们在人间做人，应该以心为根本，所以有句话叫“凭良心做人”，你做人光明正大，不偷鸡摸狗，不做伤害别人的事情，凭着良心在人间堂堂正正做人，这就是以心为根本，你做任何事情要对得起自己的良心。佛经上教我们要诸恶莫作，就是凡是不好的事情，凡是不好的事物，我们都不能做。我们任何违背良心的事情都不去做，我们是不是好人？我们是好人，我们不但要做好人，还要做一个有智慧的好人。 菩萨教我们把学到的佛法转为自己的智慧，佛教给我们的智慧首先就是要明因果、懂佛理，在不造业的情况下如法修行，如法就是守戒，如法就是在守戒的范围内修行。如法修行听起来很简单，真正做起来很多人不能遵循佛的教导。比方说，师父跟你们讲，你们平时念经不要打坐，因为你没有能量，你盲目去学人打坐，

万念皆由心起，无论善念恶念它都是从心里生出来的。一个人的心地善良，他脑子里生出来的善念会比较多，善良的人他经常会有善念生出来，这是因为他的本性善良；心地恶的人他经常会有恶念出来，这是他本性为恶，本性恶的人，这种人就是缺少良心。我们修心就是修复良心本性，就是让自己越来越善良。善良的人是因为有良心，良心就是本性，本性就是良心，没有良心的人就是没有本性。修心就是修正本性，心是我们人的善恶根源。一个人从懂事开始，就经常做坏事，经常做伤害他人的事情，这是因为他的心性本为恶，经常作恶多端的人，是因为他的心有恶的根源。我们修心也是在修本性，心是我们的因地，所有善的、恶的是从因地生出来，因地就是缘起，缘起的心（因）是善的，最后就会有一个善果。这个因地要靠你不断地修正，把这个因地改变成一个善的因地，你才能让这个心的善念生出来。因地修得好，你把这个良心本性打造成一块良田，经常播种好的种子，你才能有丰盛的果实收

我们学佛应该向内修，内修心，修你这颗污浊不堪的心灵。这个世界上有很多人，表面很光鲜，实际上心灵很肮脏，有些表面上的东西是在掩饰内心的污浊。我们学佛后把以前做过的烂事、错事跟菩萨讲出来，这叫忏悔。我们跟菩萨忏悔的时候就是在洗刷心灵上的污垢，忏悔的时候就等于在内修心，修就是改变。你以前很自私，现在不自私了；你以前喜欢嫉妒别人，现在不嫉妒了，把心中不好的东西改掉，这就是在修心。修心是内在的，你们真正把心修好，你完全改变了，人家眼睛看得到，因为你是内修，你心修好了，你这个人也就改变了。比方说，你们现在吃全素，很多人他做不到，你能做到吃全素，一直这么吃下去，别人就会很佩服你，佩服你有这个毅力，所以你的改变是来自心里，而不是简单的行为上。所以师父讲，任何修行都不如修心，你的心修好了，没有什么是改变不了的。所以师父今天就是让你们大家懂得学佛要内修。 你们现在很多人念《礼佛大忏悔文》忏悔曾经做的烂事、

师父跟你们讲，学佛一定要守戒，不守戒学不好佛法，戒律就是修行中的标尺，在这个标尺以内所做的任何跟修行有关的，你都会有功德，因为你遵守戒律了。戒律又像火车的轨道，你在这个轨道上，你不在这个轨道的外面，你就不会出现修行的偏差。如果你忽略这个轨道，一会儿这样，一会儿那样，你很快就会在修行上出问题。菩萨为什么让我们一定要遵守戒律？因为你守戒，戒律会帮助你减少很多造业的机会。   从修行上来讲，我们应该精进，精进的人能生戒定慧，戒就是守戒、持戒，因戒而得定，有了定力，你能定得住，你才能有智慧生出来。你们要把戒定慧印在心中，当你静不下来的时候，你就要想，“我要定下来，我要定住”，你定不住的时候就是守不住戒律。你们很多人身上的业障就是因为定不住，守不住戒律才造成的，念《礼佛大忏悔文》的时候，脑子里还在乱想，你在一个佛号，一个佛号讲的时候，脑子里还在不停地乱想，你守戒了