真修道人，心不离真法，真正修行的人，为了能求到真法，他们宁可舍弃一切让自己得到真法。佛经里讲，求法者，不贪躯命，这句话的意思是说，求佛法的人，他们为了求法能做到不贪恋自己的身体性命，这是一种无惧无畏的精神，这种精神是你们今天所有学佛人应该学习的。求法者为法舍躯，弘法者为法忘躯，这是非常难能可贵的精神，你们大家要学习啊。 师父为什么教你们学佛一定要有净信心？因为净信三宝才是你们唯一解脱六道的出路，学佛人连净信都做不到，又怎么能让自己解脱呢？佛法要深信彻悟，从四圣谛法观世间诸行无常。你们喜欢问师父苦的因果，你们现在每一天，每一个行为，每一句话，每一个意念，又何尝不是在种着因果呢？你们的肉身已经在饱受往昔因果之苦，你们现在还不知悔悟，还在种着以后的苦的因果，这就是愚者不悟伤自身。当你不懂这个事情做得对不对的时候，你要先停下来，经过静定思，再决定那个事情能不能去做。不合乎真理的不做，比如，追求神通

每一个当下，我们都要懂得给自己种下善因。你当下精进，就是给自己以后种开悟的果实；你当下懈怠，就是给自己以后种退转的种子。珍惜修行的时间，是让你们明白开悟不容易，每个当下都要给自己种开悟的因缘，师父这么讲，你们听得懂吗？人生岁月不要蹉跎，你们不要以为自己还很年轻，就无所谓当下修行的时间。有些人不注重自己的身体健康，身体很快就会出问题；有些人不注重夫妻感情，婚姻就会出问题；学佛人不注重身口意，业障如海浪不可阻挡。要知道世间有无常，今天不知道明天会发生什么事情，有多少人昨天还跟朋友谈笑风生，晚上睡觉第二天却没有再醒过来，所以要珍惜当下。 学佛要懂得精进，而不执著境界，什么意思呢？意思就是说，你们学佛要懂得精进，不要懈怠，懈怠等于自伤慧命。你们在精进的时候，又不去执著自己的境界，“我能看见菩萨了，我有很多感应”，不去执著这些，你才算是真修行。看见了又怎么样呢？大修行者，悟无言啊，就是真正的大修行者

修行人不能怕吃苦，想修行还怕吃苦头，那你永远也解脱不了。看看佛陀身边的弟子，凡是想到佛陀身边出家的婆罗门人，他们都要放下尊贵的身份，婆罗门在古印度是代表一个高贵的种姓。佛陀就是要告诉他们，你们想要从我这里获得解脱真理，你就要放下人间的名利，不管你们身份多么地尊贵，你都要舍弃放下。所以在佛陀时代，很多有着尊贵身份的婆罗门人，为了能像佛陀一样证悟宇宙真理，了脱生死，他们选择出家跟在佛陀身边修行。要知道，那个时候每天的修行是其中一部分，还有一部分就是外出乞食，就是去化缘啊，佛陀的弟子在乞食的过程中会为有缘众生说法，这就是法在行中。师父希望你们明白，我们学佛法不仅是为了自己，还要想到众生的苦，所以师父跟你们讲，能走出来弘法的人，能为众生解答人生苦谛之真理的人，都是带着慈悲心的。有慈悲心的人，才会明白把佛的真谛传给更多的人。 对比以前的修行人和修行环境，你们现在的修行环境不知道好过多少倍，有的人还在

众生的心就是一个小宇宙，一人一心一宇宙，你们每个人都有自己的宇宙世界，所以你们是活在自己的宇宙里。假如你内心的宇宙充满黑暗，你的世界就犹如一间暗室，一个没有光明的暗室。人的内心没有光明，他基本上对人生没有任何期待。为什么现在很多人对人生不抱希望？因为他的内心没有光明，光明代表希望，所以这几年有很多人自杀。抑郁症的人，他们的内心就像师父讲的，他们关闭自己的世界，不与外界接触，时间久了，他就感觉看不到任何希望，最后就会做出极端的行为。自杀的人基本上是内心充满了负能量，负能量的人如行尸走肉一样，两眼无神，表情呆滞，走路无力，为什么会这样呢？就是因为他的心中暗无天日啊，他看不到光明，内心没有希望。所以，一个人以什么样的状态活在世界上，他的心态起着至关重要的作用，有的人八十多岁当上总统精力充沛，有的人才三四十岁就像行将就木一样，对自己的人生毫无斗志，遇到一点挫折就气馁了、消沉了，这是最没出息的人。

何谓八邪道？即邪见、邪念、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪定。知道八邪道，不入邪道，不修八邪道，才能正行佛道，进入佛道，先要修好八正道。 八正道是我们每个学佛人要践行的，做人要有正见、正念、正思维，这是我们人的意识上的行为。虽然眼睛看不见，但是念头正不正，行为正不正，思维正与不正，通过行为和言语就能判断出来这个人正不正。看见一个事物，你不能用正的思维意识去看待，你就是邪见、邪念、邪思维，这种思维的人有没有呢？在现实中有很多，为了个人的利益，他们泯灭自己的良心，这种人往往出现在不能依法修行的佛弟子身上。你让他用正语表法，他讲不出来，讲出来的话全部是围绕他自己的思维讲的，因为他脑子里都是依他自己的思维去想事情，所以他讲的话不是拥有正思维所能讲出来的，没有正语即是邪语。就如我们讲一个人，“他是个好人，经常喜欢付出”，他是个好人，那他就不是一个坏人；如果一个坏人，经常做利己不利人的事情，你就不

学佛人的心中要有戒律，没有戒律，你这辈子积的功德可能还没有你造的业多。你不守戒律，做什么都依着自己的思维去做，你的思维逻辑是错误的，你做出来的事情也是错的。师父告诉大家，心是我们人的根本，这个根本上要有先决条件，那就是守戒。明是非，懂善恶，心中有戒律，你这个根本才不会出错误。戒律就像一把尺子一样，能帮你丈量出事情的对错。你越过戒律的标准，戒律告诉你不能出佛身血，你知道这是下地狱的重罪，你就会去遵守戒律不触犯，这就避免了让你犯下地狱的罪。 人会犯错是因为心没有守住，你守住自己的心，今天就不会讲别人，你们就不会吵起来，最后还打起来。有多少人在冲动的时候做出出格的行为，冲动的时候就是没有守住自己的心。每个人都会犯错，有些错你讲一句对不起，这个事情就化解了；有些事情你错一次，可能就被关进了监狱，没有机会让你说对不起，你是要付出代价的，所以不是什么错都能犯。菩萨教我们修心，就是让我们在人间改毛病。学

真心里面没有妄念，让你的真心显露出来，不要有一丝一毫的妄念。真境无言，真正有境界的人，他没有话讲，高僧大德一般都不讲话，因为人家有境界啊。你们要知道，凡是言论，皆是虚妄。经常夸夸其谈的人，他的虚荣心很大，他恨不得所有人都把他捧起来。师父跟你们讲，话越多的人越没有境界。遇到经常讲自己功德大的人，你就要马上警觉，他是学佛人吗？学佛没有功德怎么成就道果？你用得着经常讲出来吗？所以你们要“善知正见”，就是要善于知道别人有没有正见，没有正见的人，你们要劝导他，如果劝导不听就先随缘。但是你们自己要警觉啊，不能经常跟没有正见的人在一起，否则一定会影响你的心念，因为近墨者黑。 师父举个简单的例子，比方说一个人经常讲，他跟师父缘分深，跟菩萨缘分深，又或者说他跟某个佛友缘分深，你首先要观他的行为正不正。他天天埋头苦修，嘴巴不离经文，没有是非，没有妄念，没有思维偏差，他就是有正见的人。因为他口中言少，他不会让自

佛法学到精髓才能让你们彻底地改变，而不是你们理解的念点经文就能改变人生。有多少修行人最后退转，为什么会退转？因为他没有真修啊，没有真修，所以他学不到佛法里面真正的东西。佛法要依法修行，那怎么依法修行呢？就是听师父的话，师父怎么教，你就怎么修，因为你没有开悟，你必须要跟着师父教的方法修行，你才不会在佛道上出现修行偏差。师父已经讲得很客气了，只是讲修行偏差，实际上很多偏差的学佛人是走火入魔了，因为他要追求感应，因为他要名要利，他还要搞个人崇拜，搞小圈子，搞小团体。凡是不依法修行的人，最后的结果就是被地府拉下去，因为你在借着佛法的名义做违背佛道的事情，这种情况护法神肯定是不允许的，你的行为是在玷污佛门，是在伤害他人的慧命，所以护法神会严厉惩罚。这几年走掉不少所谓的“负责人”，他们曾经跟你们有些人一样，认为自己是个群主，是一个地方的负责人，让别人都听他的话，自以为是啊，结果没几年就走人了。你们要懂

学佛人想要离开迷惑，就要有一个求正法的心，因为只有正法才能帮助你们破迷开悟，破除你心中的迷惑，解开你心中的疑惑，你们才能得到宇宙的真谛。很多痛苦烦恼，因为心中有解不开的迷惑。经常跑去寺庙的人，他们就是为了得到佛菩萨的保佑，为什么要求佛菩萨保佑？因为他们心中或身边有自己解决不了的事情，知道自己解决不了还懂得求助的人，至少说明他这个人还不傻。你要解除一些疑惑，这个心是要学会变通的，佛说万法皆通，实际上是讲众生的心是相通的，人与人之间的沟通能让彼此心与心相通。孩子不理解父母，父母不理解孩子，因为心没有相通。所以师父常说，语言是一门艺术，会讲话的人到处有朋友，因为他嘴巴会讲啊，所以别人都愿意跟他做朋友；不会讲话的人到处得罪人，今天把同事得罪了，过两天又把朋友得罪了。 人的心要明理，明理就是明白世间的道理。比方说，你们明白世间就是一个苦空无常的地方，那么一切苦空无常的出现，你都能坦然接受，因为你明白

佛在《妙法莲华经》讲，有一位比丘名叫常不轻，为什么叫常不轻？因为那位比丘对他所遇到的每一个人，无论是比丘还是比丘尼，无论是在家修行的男众还是在家修行的女众，他都要叩拜行礼，并称赞他，“我敬仰你们，不敢对你们有半点轻慢，你们都是佛”。哪怕遇到四众弟子中有的人心不净，骂他神经病，骂他是个没有智慧的比丘，他从来不生气，始终一如既往称赞他们，“你将成佛”。因为那位比丘经常这样说，所以轻狂傲慢的比丘、比丘尼，修行的男众、女众便给他取了一个名号叫常不轻。因为那时有很多四众弟子执著于法相，故而滋生了轻狂傲慢的心理，常不轻菩萨经常对他们说：“我不轻视你们，你们都在修道，你们都会成佛。”因为他不断为那些四众说法，原来执著于法相的那些四众弟子都受到了他的教化，最后在修行上有所成就，常不轻菩萨也因此获得无量的福报，后来逐渐具足了功德，从而快速成就了佛道，那时的常不轻菩萨就是释迦牟尼佛的前身。 修行佛道的途中，每