真心里面没有妄念，让你的真心显露出来，不要有一丝一毫的妄念。真境无言，真正有境界的人，他没有话讲，高僧大德一般都不讲话，因为人家有境界啊。你们要知道，凡是言论，皆是虚妄。经常夸夸其谈的人，他的虚荣心很大，他恨不得所有人都把他捧起来。师父跟你们讲，话越多的人越没有境界。遇到经常讲自己功德大的人，你就要马上警觉，他是学佛人吗？学佛没有功德怎么成就道果？你用得着经常讲出来吗？所以你们要“善知正见”，就是要善于知道别人有没有正见，没有正见的人，你们要劝导他，如果劝导不听就先随缘。但是你们自己要警觉啊，不能经常跟没有正见的人在一起，否则一定会影响你的心念，因为近墨者黑。 师父举个简单的例子，比方说一个人经常讲，他跟师父缘分深，跟菩萨缘分深，又或者说他跟某个佛友缘分深，你首先要观他的行为正不正。他天天埋头苦修，嘴巴不离经文，没有是非，没有妄念，没有思维偏差，他就是有正见的人。因为他口中言少，他不会让自

佛法学到精髓才能让你们彻底地改变，而不是你们理解的念点经文就能改变人生。有多少修行人最后退转，为什么会退转？因为他没有真修啊，没有真修，所以他学不到佛法里面真正的东西。佛法要依法修行，那怎么依法修行呢？就是听师父的话，师父怎么教，你就怎么修，因为你没有开悟，你必须要跟着师父教的方法修行，你才不会在佛道上出现修行偏差。师父已经讲得很客气了，只是讲修行偏差，实际上很多偏差的学佛人是走火入魔了，因为他要追求感应，因为他要名要利，他还要搞个人崇拜，搞小圈子，搞小团体。凡是不依法修行的人，最后的结果就是被地府拉下去，因为你在借着佛法的名义做违背佛道的事情，这种情况护法神肯定是不允许的，你的行为是在玷污佛门，是在伤害他人的慧命，所以护法神会严厉惩罚。这几年走掉不少所谓的“负责人”，他们曾经跟你们有些人一样，认为自己是个群主，是一个地方的负责人，让别人都听他的话，自以为是啊，结果没几年就走人了。你们要懂

学佛人想要离开迷惑，就要有一个求正法的心，因为只有正法才能帮助你们破迷开悟，破除你心中的迷惑，解开你心中的疑惑，你们才能得到宇宙的真谛。很多痛苦烦恼，因为心中有解不开的迷惑。经常跑去寺庙的人，他们就是为了得到佛菩萨的保佑，为什么要求佛菩萨保佑？因为他们心中或身边有自己解决不了的事情，知道自己解决不了还懂得求助的人，至少说明他这个人还不傻。你要解除一些疑惑，这个心是要学会变通的，佛说万法皆通，实际上是讲众生的心是相通的，人与人之间的沟通能让彼此心与心相通。孩子不理解父母，父母不理解孩子，因为心没有相通。所以师父常说，语言是一门艺术，会讲话的人到处有朋友，因为他嘴巴会讲啊，所以别人都愿意跟他做朋友；不会讲话的人到处得罪人，今天把同事得罪了，过两天又把朋友得罪了。 人的心要明理，明理就是明白世间的道理。比方说，你们明白世间就是一个苦空无常的地方，那么一切苦空无常的出现，你都能坦然接受，因为你明白

佛在《妙法莲华经》讲，有一位比丘名叫常不轻，为什么叫常不轻？因为那位比丘对他所遇到的每一个人，无论是比丘还是比丘尼，无论是在家修行的男众还是在家修行的女众，他都要叩拜行礼，并称赞他，“我敬仰你们，不敢对你们有半点轻慢，你们都是佛”。哪怕遇到四众弟子中有的人心不净，骂他神经病，骂他是个没有智慧的比丘，他从来不生气，始终一如既往称赞他们，“你将成佛”。因为那位比丘经常这样说，所以轻狂傲慢的比丘、比丘尼，修行的男众、女众便给他取了一个名号叫常不轻。因为那时有很多四众弟子执著于法相，故而滋生了轻狂傲慢的心理，常不轻菩萨经常对他们说：“我不轻视你们，你们都在修道，你们都会成佛。”因为他不断为那些四众说法，原来执著于法相的那些四众弟子都受到了他的教化，最后在修行上有所成就，常不轻菩萨也因此获得无量的福报，后来逐渐具足了功德，从而快速成就了佛道，那时的常不轻菩萨就是释迦牟尼佛的前身。 修行佛道的途中，每

真修之人不离佛法僧，“佛法僧”是佛教的三宝，“佛”指的是十方法界的一切诸佛，“法”指的是佛所说的真理，你们现在每天念的经文也是佛说的法，“僧”指的是出家人。我们在人间要拥有正信，就不能离开佛的教导，因为佛菩萨是非常地慈悲，教导世间众生远离邪恶，离诸邪恶者即为正。宇宙中正因为有了伟大的佛，世间才会有佛法，有了佛法，就有了出家的僧人。世间有佛法僧三宝的存在，芸芸众生才能得到佛法的救度。佛如大医王，能分辨众生的病相，观机逗教，观众生的因缘施以救度。所以佛教有四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，合称为四众，比丘是出家的和尚，比丘尼是出家的尼姑，优婆塞是在家修行的男士，优婆夷是在家修行的女士。用现代话来讲，你们是在家的修行人，修行人要守五戒，修十善。比方说你已经学佛了，跟别人讲话还要打个妄语，还要欺骗别人，你就不是一个合格的学佛人，学佛就是学佛的慈悲，你在打妄语、欺骗别人的时候，你就没有慈悲心，没有

人的妄心不只会欺骗他人，也会欺骗你们自己，因为妄心是内心深处的欲望，希望得到别人对自己的一种态度，或者某种自私的想法，那么这个妄心就会让他不由自主地做出虚妄的言行，比如说妄语，欺骗他人，语言夸大其实（言过其实）。佛法是一面镜子，能让你们照见自己的不足。而有的人却喜欢把自己的问题隐藏起来，怕师父知道，他这种心理行为是在欺骗自己啊，因为他不知道深挖自己身上的问题。佛法就是让你们越修越干净，隐藏自己的问题、覆藏自己的劣根性，最后等于是在坑害自己。曾经有一个佛友在师父身边，他就很喜欢把他不好的一面隐藏起来，以为师父不知道，看到师父来了，马上调整自己，师父不在的时候，他就是另外一个状态。其实他根本不知道，师父想要了解一个人，只要稍微感应就知道他这个人是什么样的，你们要知道，佛法的智慧是圆满的。 你们学佛后脑子里应该装的全部是佛法，平时加以运用，这些佛法就会成为你的智慧，把佛法转成自己心中的智慧，叫转

师父先考考你们，学佛人的根本是什么？你们能讲得出来吗？学佛人的根本就是慧命。慧命要用戒律守护，有慧命不守戒律，慧命很快就会失去。有了慧命，还要精进修行，精进修行的同时，你的慧命也会快速成长，慧命成长得快，你的境界就提升得快，听得懂吗？所以师父今天要跟你们讲一句话：学佛必须守戒，修行必须提升境界。这句话你们要记下来，要牢记在心中。你们不要看别人怎么修，“别人修行怎么还能看娱乐新闻？别人修行怎么还能说绮语？”你不要去管别人怎么修啊，你要盯住自己该怎么修。师父喜欢举例子，医生有负责任的，也有不负责任的，负责任的才是好医生，不负责任的不能算是好医生。你们在现实中也会遇到这种情况，病人遇到负责任的医生，跟遇到不负责任的医生，他是两种结局。你能遇到一个负责任的医生，真的要多感恩他，因为他能改变你身体的健康情况。你遇到一个殊胜的法门，要感恩菩萨保佑，在末法时期，你能修到观世音菩萨

智慧是靠内心开发出来，智和慧的合称叫智慧，明白一切事相叫作“智”，了解一切事理叫作“慧”，智和慧是从学习佛法道理而得到辨别现象，判断是非和善恶的认识能力。师父举个简单的例子，你能解决很多生活中和工作上的问题，这叫能力。你能用佛法解决人生中所有的问题，化解掉人生中很多劫难，并能帮助很多人开悟佛法，这叫智慧。你跑去告诉人家，你能帮助他解决问题，你要用佛教的道理帮助他，否则他凭什么相信你啊？你告诉他佛法的道理，告诉他人生的真谛，让他理解人生为什么会这样，你能帮助他解除疑惑，人家才肯相信你。就像你们来问师父，为什么腰疼？为什么妇科不好？师父通过看你的图腾，师父告诉你，有打胎的孩子没有超度走，或者告诉你，身上有个讨债的灵性，你不就知道了这个因果吗？你不知道因果，你就解决不了身上的问题，你的心里就会一直疑惑，“为什么治不好腰疼的毛病？看了很多医生都说没有毛病，但是这个腰经常疼得死去活来”。记住师父一句

假的东西到最后始终是假的，比方说，再好的演员，他把戏里那个角色演得再好，戏演完了，剧本杀青了，这个演员就要从那个角色里出来，回到现实中做自己，因为你本来就不是他，你只是在戏里面演了他的人生，所以不能把假戏当成真的。这跟你们来人间也是一个道理，你们也是这个世界里面的一个角色，无论你是女儿或儿子，你是老婆或先生，是妈妈或爸爸，是奶奶或爷爷，你都要知道，你在不同的人面前，你只是在演你这一生该演的角色，这些角色该怎么演，能不能演好你的人生，就要看你自己啊。用师父的话讲，你既然已经来到人间，就要演好你应该演的角色，做好你的本职工作。比方说，你是父母的女儿或儿子，你要有一个孝顺的心，你要懂得孝顺父母，这是师父经常教导你们的。面对父母讲你两句，你还要讲几句反驳回去，还要因为一个事情冲父母发牢骚，还要因为他们不能像其他人的父母一样有能力为自己的孩子多承担某方面，你还要埋怨父母，埋怨他们没有能力，你这一生演

非有非非有，什么意思呢？就是没有的，这个世界是真实的吗？并不是真实的，我们经常说娑婆世界是一个虚幻世界，所以它是非有的；你说它是虚幻的，又真实感受到它就是存在，所以又叫非妄，非妄就是说它又不是假的。非有非实，不是真的也不是假的；非真非假，你说它是真的，它又不是真的，你说它是假的，它又不是假的，真真假假，假假真真，一切唯心啊。意思就是说这个世间的真假虚幻，就看你的心是如何看待它，你的心执著这个世界，你认为它是真实存在的，你就会把它当成一个真实的世界。所以很多人在离开的时候，他们舍不得啊，内心很痛苦啊，这是大部分的众生，可以说90%的人都是这种心理。而有极少数的一部分人，也就是那10%的人，他们因为学佛，因为参悟佛法，他们了知这个世界是虚幻的，是假合的，非实有的，不是真实的存在，他们知道“天外有天”的道理，所以他们在离开这个世界的时候，是一种非常坦然的心态。就好比你从这