我们人要有一定的智慧，没有智慧，连正邪都分辨不出来，就会愚痴地活在这个人间。比如说一个正信的法门，你没有基本的智慧分辨，你就很难有机缘修到。很多人没有智慧分辨，把正的当成邪的，最后让自己错失了修行开悟的机会。我们做人要有智慧，不能连正邪、善恶都分不清楚。没有智慧的人会跟着别人，人云亦云，别人说那个人是个坏人，他也跟着说他是坏人，他没有自己的智慧啊。正因为很多人没有智慧，众生正是缺乏分辨善恶的智慧，所以菩萨把妙法降到人间，让众生闻法开悟。今生我们遇到佛法，不仅仅是佛缘，他还有一定的福报，众生福德具足才能闻到佛法，所以更要努力修行让自己开悟。 我们在人间，要对（最基本的）善恶有所认知。（基本的）善恶都分辨不清楚，你做了恶的行为，你不以为然，你还不认为自己哪里做错了；你没有基本的智慧，善恶不分，对的错的都搞不清楚，我们用人间话来讲，你这个人善恶不明、是非不分啊。举个例子，别人讲你的爸爸是个坏人，

师父今天跟你们讲什么是十善业。你们学佛学了这么长时间，不能连什么是十善业都不知道，别人让你讲讲什么叫十善，你讲不出来，你连什么是十善都不知道，你就没有办法修，因为你搞不清楚哪一种行为属于善，哪一种行为属于恶，不知善即为恶。 十善又称为十善道、十善业，即身口意所产生的十种善行。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见，这是十善。守十善就是守十戒，能守十戒的人，他以后一定会到天界。守五戒的人，只要一辈子能守住杀、盗、淫、妄、酒，他就能修到天上，何况是守八戒、守十戒的人呢？佛经上已经告诉我们，守戒守得越多，将来能修到的天界就越高。 其中身业有三：不杀生、不偷盗、不邪淫；口业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意业有三：不贪欲、不瞋恚、不邪见。你们现在很多人能做到不杀生，这就是一大善。不偷盗，不属于自己的东西不拿。比如说公司里的东西，或者外面看到的物品，不是

师父跟你们讲，意念干净就有功德，因为干净的意念不会产生业障。所以为什么说无念即是功，你不讲别人，无论别人怎么样，你不去讲别人，你管住了自己的嘴巴，你善护口业就有功德。所以你们要记住，我们修行永远是改变自己，不是改变别人。这个世界上什么样的人没有啊？什么样的人都有啊，你要一个一个去改变他们，你认为可能不啦？不可能的啊。所以有一句话，我们改变不了别人，我们改变自己。当你改变得越来越多的时候，当你改变得越来越好的时候，那些曾经对你不屑一顾的人、看不起你的人，他们会反思；当他们看到你越来越好，他们会去思考，接下来他就会去效仿你的方法改变自己。这就是师父为什么经常跟你们讲，我们修行人要以身表法，以身表法才是真正的菩萨行。你在人间用菩萨的思维、用菩萨的境界以身传教，这叫饶益众生。菩萨为什么这么做呢？这是因为菩萨要普度众生啊。所以我们修行要先净自心，自心的清净，则佛土自然清净。我们修行当净其心，心净则佛

无念即是功，无相即是德。今天你帮助别人，你有求还是无求，有念还是无念，这要看你的心。有求有念就是希望自己付出的能得到回报。打比方说，你在单位里帮助同事，你希望他在以后的工作中也能帮助你，这叫有念，你是有相地付出，你的念头不是空的。你付出一分，要看到一分回报；你付出十分，要看到十分回报，这种就是我们讲的“施恩图报”。我今天帮了你，以后我在工作中你也要帮助我，哪天你没有看到预期的结果，你的烦恼就来了，因为你有所期待，你有念啊，你的念头没有空掉，你对自己的付出期望有一定的回报，你已经著相了。 在现代化的时代，很多人缘分的改变就是因为他抱以期待。我对他好，他也应该对我好；我帮助了他，他要回报我，一旦这个结果不是他预期的，就会出现缘分上的改变。师父告诉你们，我们做任何利他的行为，要以无念的心为之。我帮他就帮他了，帮过就过去了，要无念，没有任何念头，我付出就付出了，无念地付出是有功德的。你今天去度人没

我们人不能活在自我的世界里，为什么讲是自我？因为我们人的心理通常都是以自我为中心。我看到的就认为是对的，我听到的就以为是对的，这个自我认为、自我以为全部都是建立在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围：“这不可能吧？”当他接受不了的时候，说明这个事情已经超出了他所能接受的范围。所以一个人活在自我的世界，我以为、我认为、我想……这些都是以“我”为中心啊，我认为这个事情是这样的，我以为事实不是这样的……很多人犯错，把事情做错、把某个事物理解错，就是因为他是以自我为中心。他把所有的事物会出现的结果、会发生的可能性，全部放在他能接受的范围内，一旦超出他理解的范围，他就觉得很不可思议，“啊，我以为那个事情是这样的”，结果呢？结果事情不是他以为的那样，结果不是他想的那样，他就理解不了了。就像很多人做着他认为是正确的事情，结果倒霉的事情一个接着一个出现，他不反思自己啊。“我明明做的是对的，为什么菩萨不保

有人问师父，有什么方法能让自己尽快开悟？师父讲修行方面的开示还少吗？六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若，这是你们修心的秘诀，每一度都是让你们开悟的。想想看，你们修到了今天，你们又做到了多少啊？佛法讲了这么长时间，关键是要实践修行，从实践中体悟修行的道理。修行的佛理你弄懂了，你还怕开悟不了吗？菩萨会骂人吗？菩萨会贪瞋痴慢疑吗？菩萨会生出种种不正之心吗？不会啊。菩萨没有我们人的劣根性，菩萨的心很纯洁。我们知道菩萨的心很纯洁，菩萨也没有人身上的劣根性，那你就要对照自己，一点点把身上的毛病修掉。很多人学不好佛法的原因就是佛理看了很多，也听了很多，但是他真正拿出来实践的却很少，这就是知道做不到。 佛法最主要的就是知行合一。你想开悟佛法，佛说的理论你要验证出来，你不去验证佛讲的话，你怎么领悟里面的含义呢？师父举个例子，你知道念小房子好，你知道小房子能超度亡人，你家里也有需要超度的亡人，但你就

何为六根？六根就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。何为六识？眼、耳、鼻、舌、身、意即为六识。比如，眼根能生眼识，眼睛看到的，就是你对外面的眼识。耳根能生耳识，耳朵听到的一切声音，叫耳识。比方说，同事在单位讲你坏话，这种话你肯定不要去听的，因为你一听心里就生气了，你生气就是因为你被别人讲的话污染到了你的心。鼻根能生鼻识，鼻子闻到的气味，比方说，你走到垃圾场旁边，闻到臭气熏天的气味，这是鼻识。舌根能生舌识，舌头品尝到的味道，今天吃到美味的食物，这是你舌头所接触到的一种感觉，叫舌识。意根能生意识，意就是思维意识。你脑子里动来动去，这是你的意识在动，你脑子里想到好的，你的意识就是好的；你脑子里想到坏的，你的意识就是肮脏的。 六根是我们人身体上的六种感觉器官，六根对应的是六尘，眼睛能看见一些事物，耳朵能听到外面的声音，鼻子能闻到一切气味，舌头能感觉到酸甜苦辣咸，意就是能知一切法的意识，因为意根接触一切

我们在人间要学会亦无所得，就是在人间不要贪，不要想着这个我想要得到，那个我也想要得到，要亦无所得。要学会舍，舍掉烦恼，得到快乐；舍掉贪欲，得到自在。佛告诉我们人有四相，“得、失、取、舍”四相。得、失二相，对修菩萨的人而言，如果继续修，则能得涅槃而失去生死，就是说如果你努力修菩萨的境界，你以后能得到涅槃的境界，从而脱离生死之境。但如果你在修行中懈怠或退失修行的道心，则得生死而失去涅槃，这句话就是说你在修行中懈怠或者退失修行的信心，你就会进入生死轮回当中，从而失去了涅槃的机会，你无法进入涅槃之境地。那么取、舍二相，是对凡夫和修小乘佛法的人而言。小乘佛法修的是灭生死之谛，修小乘的人厌恶生死，他们也懂得修解脱，入涅槃，脱离生死轮回，只不过修小乘的人，他对普度众生没有太多的想法，就像你们有些人，不愿意走出去度人是一个道理。而修大乘的人，他行的是菩萨道，因为菩萨要救众生离苦得乐

知尽一切幻，离尽一切境。能看破生死的人，就是理解了生死之义，所以才会无有恐怖；不理解生死之义的人，他会对生死产生恐惧的心理。所以师父一直让你们多读《心经》，菩萨在《心经》里面都已经告诉我们了，“乃至无老死。亦无老死尽。”这句话就已经告诉我们，人是没有生灭的，“亦无老死尽”，人是不会死的。 师父上次跟你们讲到知幻即离，你知道人生如同梦境一样虚幻，就要让自己离开这个幻境。“哎呀，人间看着很真实啊”，记住，你眼睛所看到的都是虚幻的，如梦如幻啊。人就像蝼蚁一样，每天忙忙碌碌，到最后什么都是空的，所以人生如梦，人生又如幻。如梦，就是在梦里什么都有，很开心啊，醒来发现这一切都是假的，假的就是空的。你们在人间忙活了大半辈子，到最后是不是一场空啊？如幻，就是指人们见闻觉知的一切事物都是幻化的。虚幻指的是假有非实，你眼睛看到的都是假的，假的就是虚幻的，它并不是真实，所以叫假有非实——都是空的。就连我们的身体

我们在人间做人，要拿出真心。你帮助佛友，你是在用真心帮助他，人家能感受到；你敷衍别人，别人同样也能感受到，只不过别人不讲出来。实修的人，他用的就是真心，真心修行的人很容易开悟，即觉悟真谛。有些人他拿出生命修行，他们勇猛精进修行，这样的弟子肯定会得到师父气场的护持。你们想想看，师父弘法是不是用生命弘法啊？师父用生命弘法，你们不拿出真心修行，你们就对不起师父啊。单拿图腾来讲，师父每周都要消耗一定的气场和能量去给那些打进电话的人看图腾，所以每次看完图腾，师父的色身是最累的，这就是为什么助念团的人每周六要给师父助念的原因。为什么师父每次都能看见他们很多人来看师父？这就是当你真心做一个事情的时候，你同样能得到加持啊。听不懂了？表面看，弟子是在给师父护法，实际上，弟子能得到师父对他们修行及慧命上更多的护持啊。为什么有些人他越发心，他的慧命越多，他修行越精进，他自己能感受到他各方面越来越好了，师父告诉你