佛法教我们修心，就是让我们找出自己心中的问题。师父问你们，你们哪个人的心里没有问题呀？小问题叫纠结（拿不定主意），大问题叫想不通，但是无论是小问题还是大问题，这些都属于是心理问题。佛法帮助我们解决心里的问题，念经是让我们的心变得有智慧，这个智慧就是你能把家里的事情处理好，把工作上的事情处理好，把你身边跟你有关联的事情能够圆满地处理好，这就叫有智慧。菩萨教我们佛法就是让我们解决人间的事情，佛法是化解人间烦恼的妙法，佛法不是让你们独善其身，只管自己念经，对家人、对孩子不管不问，对工作不积极。你对身边的家人不管不问，对工作不积极，以一种逃避的方法来利益自己，你这不叫学佛，你这叫自私。你只想自己念经，只想自利，你这不就是自私吗？师父教你们做人要像菩萨，你连自己的家人都不管不问，你还能对众生好吗？你不能用平等心对待身边的每个人，你就不是菩萨。 你们有些人把师父的佛法理论一套一套地讲出来，但实际上

我们每个人的生命都是父母给的，父母给了我们生命，我们要爱护自己的生命，爱护身体就是在爱护生命，如果你哪天做了伤害自己身体的事情，甚至是伤害自己性命的事情，你就是在做对不起你父母的事情。父母给了你生命，我们的身体发肤受之父母，父母用精血孕育了生命，给了我们生命，我们要感恩父母。   师父今天要跟你们大家讲的就是，在我们的身体上除了生命，还有一个慧命，慧命讲得再直接一点就是我们的良心本性。师父告诉你们，在这个世界上活着的人都称之为是有生命的，但是不是所有有生命的人都有慧命，这句话你们要听懂啊。也就是说，这个世界上的人，他活着只代表他有生命，不代表他有良心本性啊，听懂了吗？本性是靠佛性来启发的，佛法能唤醒众生本性中的佛性。众生本善，因为被五欲六尘，被这个环境染著，善良的本性已经被深深隐藏起来。   几千年以来，佛法深受众生的喜爱，是因为他们真实感受到佛法如甘露般能够洗涤他们心

学佛最重要的就是修心，那么这个心要怎么修呢？从内修。菩萨让我们观自在，就是让我们观自心，为什么没有让我们观别人呢？因为我们学佛修心是修自己的心，不是让你修别人的心，我们学佛是修自己，不是让我们修别人。师父昨天跟你们讲到，我们学佛要修自在心，如果我们的心不自在，说明心里放了很多包袱，这些包袱就是师父讲的罣碍。当你内心很沉重的时候，你就没有自在的感觉。一个人的心时时感受不到自在，感受不到快乐，你的人生将是苦涩的。比如你要去一个地方，身上带了很多行李，那么你一定会越走越累，甚至走到中途的时候你会后悔自己远行的决定。这就好比我们在修行的途中，假如你的心里罣碍了很多人间的事情，你就无法用清净心修行。很多人在修行中生出退转之心，就是因为他们没有放下心中的罣碍，这些罣碍最终成为他们修行路上的拦路虎，让他们无法继续前行。师父讲的都是你们现实中存在的情况。如果你越修越自在，越修越法喜，这是一个正确的修行状态

  人的染源就是五蕴，五蕴是人的染源，断除染源就要断掉五蕴，那么如何断除五蕴的染源？就是靠守戒呀，戒律犹如修行中的防火墙，你们守戒守得好，这个防火墙就越牢固，任何外环境的东西伤害不到你；你不守戒，你就等于没有防火墙防御外界对你的伤害，那么人间的任何一些事物都有可能会伤害你的佛性。   比如，财色名食睡，这是每个人在生活中很难抗拒的，但如果你在心中有一个牢不可破的防火墙，这些东西很难伤到你的佛性。学佛人心中没有戒律，这些财色名食睡，其中任何一样都有可能伤到你。很多贪财的人出事，就是因为他们贪了很多钱，钱贪到了，最后没有命花。贪色的人是贪图美色，最后惹祸上身，要知道色字头上一把刀，你贪色就等于是在害自己。名就更不用说了，有多少人为了名，最后反而身败名裂。贪吃，有些人贪口福，喜欢吃山珍海味，最后生喉癌、胃癌，治疗的时候生不如死。最后一个是贪睡，贪睡的人，虽然没有前面那些严重，

师父跟你们讲，“无欲自然心如水”，这是师父的座右铭，这句话听起来很简单，却很少有人能够做到心中无欲，平静如水，但是师父做到了，师父还要让你们弟子们不断地修掉心中的欲望，达到心中无欲的境界。师父的一生，你们弟子们看得清清楚楚，师父在人间无欲无求啊，师父唯一的愿望就是看到你们能一直坚持佛道，永不退转，精进修行。因为你们精进一天，你们努力一天，你们就离师父又近一点。   师父告诉你们，“无欲自然心如水是一种境界”，你能修到心中没有欲望，不贪不求，这不就是一种高尚的境界啊？你们看看师父的一生，师父在人间贪什么了？师父求什么了？我一生不贪不求，人间的东西我一样都不执著，入灭随缘，寂静随缘，最后师父用空无的心达到了无上正等正觉的境界。我什么都不讲，我在叮咛里把要讲的话告诉世界佛友，师父的开示是给你们所有人讲的，师父是你们大家的师父，师父不是他们

学佛人的本性善良，是因为心中有佛常住。我们学佛就是学佛的慈悲，学佛的无我，学佛的无我利他的精神。很多人从佛那里学会了布施，学会了慈悲，你从佛那里学得越多，你就越像佛。我们很多信众原本从没有信仰到每天恭敬并供养佛菩萨，这是他们心中佛的种子在生根发芽。师父今天要告诉你们一句话：“心中有佛佛庇佑，心中无佛佛不责。”你们心中有佛，天天念佛，佛常住心中。比方说，你遇到什么事情，在心中求菩萨慈悲保佑，你很快就能把它化解掉。“心中无佛佛不责”，心中没有佛的人，就是不信仰佛的人，佛也不会责怪他们，但是当他遇到灾难的时候，他很难躲过，不是佛不保佑他，而是他有灾难的时候，他连一个紧急电话都不会打呀。   师父举个简单的例子给你们听，你们天天念普光功德山佛的佛号，普光功德山佛知不知道呀？普光功德山佛肯定知道的。假如你遇到一个紧急的情况，你念普光功德山佛

人的毛病就是当别人指出他身上的问题时，他第一个不是想到承认自己的缺点，而是想方设法地来为自己辩解，他不是第一时间感到惭愧，也不是感恩人家，而是想办法对自己的缺点进行辩解和掩饰，“啊，其实不是这样的，你误会了，我原本是怎样怎样……”然后为自己找个理由来开脱辩解。你不肯听人家的劝导，人家帮你指出问题，你不肯承认，这本身就是自以为是。人要学会改变，学佛为什么有高境界和低境界的区别？高境界的人就是不断地修正自己，让自己得到更多的提升和改变；低境界的人不愿意修正改变自己，喜欢自以为是，所以境界自然而然就提升得很慢。   比方说，你刚刚读完幼儿园进入小学阶段后，你要慢慢让自己适应小学的环境和老师，从幼儿园到小学，再从小学到中学，不同年龄阶段的升学，这是随着你的年龄，你的学习要得到更多的提升。假如你一直怀念幼儿园好玩，没有学习的压力，没有老

在佛教中，佛曾经制定了修行的戒律，随着时间的推移，从二千多年前演变到现在，比丘的戒律已经达到了二百多条，比丘尼的戒律已经达到了三百多条，这些戒律都是为了约束规范修行人的行为而制定。很多人认为出家人很苦，实际上，真正的苦不是出家苦，而是在人间解脱不了轮回的人才是真正的苦。出家的人他们以戒为师，是更自然的一种修行状态，他们奉行佛的戒律，不让自己在修行中造业，他们每守一条戒律，都是为了让自己在修行上更加地圆满。而我们在家修行的人，除了法律的约束，在个人言行举止方面，没有更具体的戒律来规范做人的标准，那么对于我们学佛人来说，会因为不当的言行让自己产生出更多无明的业障，这些业障最终会给我们自己造成一定的痛苦。   师父今天要跟你们讲的就是，学习佛法要守戒律，你们跟着师父学习菩萨的心灵法门，心灵法门实际上也是有戒律的。比方说，师父跟你们讲的《弟子守则》和《修行人的标准》，你们每一条如果都能

大家都知道人间很苦，而我们又不得不在人间继续生存，那么怎么来解决面临的种种的苦呢？菩萨在《心经》里面讲到：“行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。”这句话菩萨就是在告诉我们，当众生能够理解佛法，并把佛法里面的智慧运用出来，能让五蕴完全空掉，就能够度一切苦厄。五蕴中的色受想行识，对人的八识田有很大的染著，这些染著实际上会伤害我们的本性，也给我们带来了很多苦恼。比方说，你眼睛看到一个东西喜欢得不得了，但你又得不到它，烦恼了吧？一个事情你想不通的时候，痛苦了吧？这是五蕴带来的伤害。菩萨把佛的智慧教给我们，就是让我们来解脱五蕴带给我们的种种苦。一个事情你不执著就没有痛苦，一个事情你想通了就不会生烦恼，佛教给我们的智慧，就是让我们超越自己有限的思维。很多人的痛苦就是因为五蕴不空而让自己受到影响，从而感受到种种无法解脱的痛苦。 师父讲得再直接一点，我们人所有的苦就是我们自己制造出来的，根源在

业力是由多世的无明习气形成的，福报也是由多世的善根积累的，业力是无形的，眼睛看不到它的存在，但是它又无处不在。业力能让幸福的家庭变得天天吵架，业力能让你的工作变得异常不顺，业力能让你的命运变得多舛，业力能让你的人生苦不堪言……所有这些并非是业力非要缠绕着你，而是这些业力是因你而产生，自然也要等着你来消除，这些业力是你曾经种下的业因，所以最终你要受到这个业果。我们做人不要种恶业，要种善业，业力出现的时候，你没有功德力很难与之抗衡。   师父举个简单的例子，很多人在过生日的时候，他们很容易在生日的前后出事情，这就是业力的牵引。有些老人家过大寿，孩子们很开心帮他做寿，大摆宴席，老人刚刚过完生日，第二天就走掉了。知道为什么吗？杀生的业力呀。你不杀生、你不造业，很多事情不会发生，你造了业反而加快了一些事情发生的速度。在中国贵州的一个地方，就有一位老人在他九十岁大