身体就是你们在人间的色身，这个色身能善能恶，就是无论是善的还是恶的，都是通过你们这个身体去做的，所以这个身体起着重要的作用。打人是不是恶的？本来一个很小的事情，结果你气不过，你一冲动就动手把人给打了，那么这个行为就是恶的。打得轻了你要赔人家医疗费，打得重了你要进监狱，最后这个结果就是因为你没有控制住自己冲动的行为造成的，这是不是你的身体在造业？那么，怎么才能控制身体不造业，就是守戒呀。学佛人能打人吗？不能的，你今天就是被人家侮辱了，你也不能动手打人，也不能开口骂人。口就是嘴巴，这个嘴巴不是让你们去骂人的，也不是让你讲是非的，更不是让你们对别人评头论足的；这个嘴巴除了吃饭，就是让你们口吐莲花，让你们用来修行的，让你们学佛念经的。同样一个嘴巴，师父让你们要口吐莲花，要你们用这个嘴巴去修功德，去修善福德，不是让你们去造口业，不是让你们去用这个嘴巴到处惹是生非。嘴巴喜欢惹事的人，通常都是意识中有不

末法时期佛法难闻，就是说在末法时代，佛法是很难遇到的，众生劣根性深重，末法时期共业很多。共业就是共同的业障，比方说一个地方的人，他们就喜欢斗，好斗啊，要争个我强你弱，你输我赢，这种地方就会有共业出来。共业就是人的心念造化出来的，喜欢争、喜欢斗，他就容易引起争端。就像阿修罗道一样，他们虽然在人道的上面，但是他们依然有瞋恨心，喜欢争斗，喜欢争强好胜，所以在阿修罗道的修罗人经常会打起来，因为他们有神通，他们经常会斗来斗去。人为什么也喜欢争强好胜？因为他们内心都有一个“我”，“我”字左边去掉上面那一撇，就是一个“找”字，人为什么有麻烦？自己找来的，你不去惹是生非，你哪来的麻烦，你不去自找业障，哪来的孽障深重。“烦恼本自无，庸人自扰之”，这句话就是告诉你们，一个人本来是没有烦恼的，因为他没有智慧，他太傻了

佛陀在摩竭陀国弘法期间，频婆娑罗王在王舍城兴建了竹林精舍，佛与弟子们居住于此，并时常为大众说法。一日，佛陀告诉诸比丘：“你们和我一起到申恕林去”。于是大众一同跟随佛陀来到申恕林，安坐于树下。此时佛陀抓起一把树叶，问道：“我手中的树叶和树林的树叶相比，何者为多？”比丘们回答：“佛陀手中的树叶实在是少，而树林中的树叶则是无可计数，多过百千万亿倍，不可相比。”佛陀说：“正是如此，诸位比丘，我成就正等正觉，所体悟到的法理无有边际，而向人宣说的数量就像我手中的树叶一般，为什么呢？因为这些法义可以帮助人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。未向人们开示的，就好像树林里的树叶，因为那些无助于人们学习正法、修行梵行，达到心地开明，获得智慧，并趋于涅槃。因此，诸位比丘，你们如果尚未亲证四圣谛法，应当精勤努力，发起强烈的意愿，于此自学永不间断才是啊！”比丘们听完佛陀开示，欢喜奉行。这个故事

人的善良是从哪里发出来的？是从本性里出来的，他的本性善良，他的心灵就会出来善的想法。那么他善的根本到底在哪里？在本性当中啊。你们有时会听到一个人讲另外一个人，“哎呦，你这个人怎么这么坏的，没有一点人性。”人性是什么？人性就是本性，就是讲一个人坏透了，坏到底了，没有一点人性，实际上就是讲这个人已经没有本性了。所以，师父经常跟你们讲，本性隐去的人，他很容易迷失自己，因为他善的根本没有了，他做任何事情，讲的话，都没有善的本质；没有善良的本质，他的念根就会出问题，念根就是你们的念头，一个人的心灵发不出来善的东西，他的念头不可能是正的。为什么？起心动念啊，他的心先动，才会有念头，心动念起则身动，他的心动了，念头出来了，接下来才会有行为。心正念正则行正，一个人的行为正不正，要看他的心是否正，心不正则念不正，念不正则行不正，所以一个人的善恶行为，是他的心在起着主导作用。心正念正则行正，一个人的心正，他的

佛法就是用来开悟众生的佛性，没有佛性的人不能被称之为有情众生，这里的情不是讲的人间的亲情、爱情，它不是讲的人间感情，而是讲的佛性。有佛性的人才是真正的有情众生，所以在佛法界讲，要度尽一切有情众生，这个有情是指的佛性，你没有佛性，你只有人间的感情，佛照样度不到你。所以你们能够闻到佛法，是因为你们宿世在本性中就具有佛性，你的因缘成熟，你的佛缘到了，你就会遇到佛法，遇到度你入佛门的善知识。有人会问师父了，“佛说众生皆有佛性，师父为什么又讲有些人没有佛性？”对呀，每个人都有佛性，但是你的佛性没有显露出来，你等于没有佛性，这个佛性是要激发出来的，要唤醒的。比如前几天一个真实的事情，一个小学生在学校被一辆车碾压而死，孩子的妈妈去学校为孩子的不幸讨说法，这本来是一个很悲惨的事情，但是有些人没有佛性，讲那个妈妈是为了钱，讲那个妈妈穿着不像好人，各种难听的话，再次给那个刚刚失去孩子的妈妈造成心灵伤害，最后那

师父这几天跟你们讲修心的法要，心法对慧命有极大的加持，犹如师父光明心处的金刚罩，它能令你的慧命不受伤害，并有护持慧命的作用。你们心中有心法，你才能真正把师父讲的佛法融会贯通，你们从佛法中领悟心法，既利心亦利身。你不懂心法，只修文字，空谈修行，实际上你什么都不懂，你并没有通过自己真正证悟，你又怎么能让自己真正受益呢？心法就是你自己要把师父讲的佛法领悟并践行于生活中，你最后实证出来的就是心法，你证悟到的就是心法，亦是菩萨的般若智慧，菩萨的智慧就是你们心中的摩尼珠。你们有多少人心中有摩尼珠？这个摩尼珠就是菩萨的智慧，你心中的摩尼珠越亮，说明你的智慧越多，你的摩尼珠光明很微弱，说明你没有智慧，所以你们要经常把心中的摩尼珠擦亮，用菩萨的智慧解决人间的一切烦恼。师父也经常跟身边的弟子讲稍微深层的佛法，听不懂师父就要举例子了，师父昨天也跟他们讲到摩尼珠，你们礼佛忏悔为什么会哭？因为有菩萨在加持你，有时你

佛法是菩萨的智慧，是宇宙中的真谛，你们想要了解宇宙，就要先理解佛法。佛法能对治不同的无明心，让你们心开意解。在菩萨的眼里，这个世界上最苦的就是无明众生，因为无明，所以他活得很苦。无明的人，是因为他心中不明白啊，不懂得。所以无明的人真的很苦，他苦在他自己对一些事物认知中，没有人来帮助他破除无明，他的人生会因无明而继续苦下去。犹如师父看到有些弟子，因为心中的无明使他不断地造业，他用自己的认知去想一个事情，结果他不知道已经在造业了，“这个事情为什么是这样子？他为什么要这样对我？”师父告诉你们，你懂佛法你就不会忧虑，你懂佛法你就不会从别人身上找原因，佛法就是让你们知道，在这个世界上任何事情没有对错，只有因果。你今天为什么会这样啊？你今天为什么会这么痛苦啊？你今天为什么会有这样的结果？没有为什么，只有因果。你讲了不该讲的话，你造了不好的因，所以你今天才会痛苦，所以你今天才会有这样的因果。因果就是先有

修行难不难？不难，难的是你们缺少一颗坚韧不拔的恒心。那么修行到底难不难？难啊，难在你们在修行中不能严格持戒，难在你们不懂守戒。所以，师父经常跟你们讲修行如履薄冰，就是告诉你们，你们在修心修行的过程中，要谨小慎微，要小心翼翼的。你一个不当心，前面九十九次都行持对了，第一百次你做错了，等于你前面的九十九次也前功尽弃。所以在修行中，一定要谨慎，一定要持戒，戒律能堵住你们修行中的漏洞。为什么讲要以戒为师？戒就是你们修心法的导师，你把戒放在心中，你就知道哪些事情不能做，哪些话不能讲，它能导正你的心念，你的心念正，你做的事情就会正。戒律犹如一盏明灯，它能帮你照亮前进的方向，没有戒律，犹如黑暗中没有明灯，你无法继续往前行走。   曾经有一位佛友，她对佛法的理解非常深，她能通达师父讲的佛理并悟其佛义，她的修为境界为常人所不能及，然而因为境界越高，魔障就越大，加上她常年的组合经常跟不上，为什么组合

师父经常跟你们讲要如如不动，那么如如不动到底怎么做到的？是心啊。如如就是无来无去，无生无灭，无有无空，无念无想，如如就是空性的意思。这个很多人不理解，如如不动实际上就是你的心不会被外境的任何境缘而转变。今天别人讲我了，我的心不动；突然出来一个事情了，我的心不动，坦然面对；任何境缘的出现，你的心都能平静如水，不受任何的影响，这个境界很高的。你们有几个人能做到的？一个事情出来，马上坐不住了，“哎呦，怎么办啊？”他的心定不住了。接下来他脑子里就出来各种杂念，因为他的心不静，所以随之而来的就是满脑子的杂念纷飞。师父讲到这里，你们想想看是不是这样？所以为什么有的人他学了很多年佛法，他都不得真谛，因为他放不下，一个事情出来了，他马上就变回一个普通人，普通人就是不学佛的人，心里没有佛法了，他没有修行人的定力，没有修行人的禅定和智慧。所以你们经常说，“我要好好学佛，我要

什么是善？叫别人学佛念经就是善，叫别人断恶修善就是善，是大善。现在除了佛法能教育人的心里不能邪恶，很少有真正的理念能进入到人的心里面。因为佛法的真谛，它能由内而外地洗刷一个人身心的肮脏。你们想想看，一个人过来跟你讲，你不要做坏事，你会听吗？你根本听不进去。有些人心里想：“我大错不犯，小错不断”，就是违法乱纪的他不做，缺德昧良心的事经常做。但是师父来跟你们讲，你们不能做坏事，因为你做一个坏事出来就会有业障，做不如理不如法的事情就是在造业。一句话讲到底，凡是做不好的事情都会有业障，业障会造成你们的工作不顺利、生活不顺心，大的业障会转换成大的灾劫，你们还会造业吗？不会了，因为你们都希望自己在人间各方面都能够顺利。 师父在帮助你们断掉恶念恶行，还要教会你们如何去修善。师父教会你们学佛念经，是不是在教你们修善？念经能消旧业，积福德，你们跟着师父一边消业，一边积福德。怎么积福积德呢？初一、十五你们会