很多人一生就站在低谷中，为什么？他总觉得不满意，总觉得怨恨，总觉得自己人生有负担、不开心。这样的话就看不到光明，看不到希望，就会处在烦恼中。所以做人要想通，就要学会放下，放下就是积极的人生态度：无所谓，没了就没了；损失就损失了；被别人讲了就讲了。被别人骂了，你还是原来的你，你损失了什么？所以为什么学佛人能够成功，而有些自私的人屡屡失败？关键就在于他是不是能够放下。等到真正超自然的时候（也就是超越自己一种概念，超越了自己、能够越过障碍的时候），同样在世间，你跟别人在一起，就不会感受到别人在气你，不会感受到世间法对你的影响。为什么叫“世间法对你的影响”？很简单，世间法就是要面对这个随缘的事实，别人对你好不好、你缘分足不足，实际上都是世间法。应该怎样让自己开悟明白，自己的内心才不会有烦恼；自己要懂得怎样调节，让自己心中不烦恼。你连自己不烦恼的方

好，我们今天继续我们的《白话佛法》。 学佛度众，如果你想度化别人，实际上真的不是一件很容易的事情，因为你去度化对方的时候，有时候你不了解他，不知道哪些话他愿意听、哪些话他不愿意听。所以佛法界讲要“妙”——巧妙、善巧方便，要用善巧方便的方法去度众生。实际上用现代话讲就是，不要让对方感到对你有疑惑——你有什么目的、你有什么想法、你有意地想干吗……不要让对方有疑惑。你不让对方有任何疑惑，他就感觉你是真心真意地在帮助他，他就容易接受你的观点，所以化解别人的疑虑是非常重要的。他问你什么问题的时候，你一定要当心地回答，开始几句话让他感觉到你化解了他的疑惑之后，他接下来就愿意听你的话。比方说你去度化一个人，跟他讲了很多，“学佛很好……”，然后他说：“那你为什么要找到我呢？”你说：“我跟你有缘分啊，因为我自己感觉到真的很好，所以我正好碰到你就跟你讲一下，看看你有没有这个缘。”你跟他讲真话，他就感觉到很

“放下屠刀，立地成佛”，放下屠刀不一定立地成佛，但是你放下屠刀，就有成佛的机会。老子曾经说过“慎终如始”，你谨慎地到最后，就像你开始时一样。“慎终如始”，就是告诉我们弟子，你把刚刚开始的一切看作是人生的一个基础，你可以一直延续到最后。人有决心，有金刚心，有菩提心，都是始终如一，这就是老子曾说的“慎终如始”——谨慎地像开始一样。 师父举个例子，比方说一个人到公司里从职员做到经理，一直把自己当成原来的职员一样，这个经理最后一定成功，因为他保持了原来的风格和态度，他保持了自己过去做普通职员的本色，即使他现在做着重要的CEO的位置，因为他的心中拥有了这些平凡的基础，他就懂得了前因后果，不会因为现在暂时的成功——CEO，就得意和满足，冲昏了自己的头脑。这就是不忘初心，才能方得始终。一个人活着，不管到什么位置，要始终保持开始的那个心，等待他的就是成功。因为你不自满，不骄傲，觉得很平凡，你就是慎终如

我们很多人有闲，闲了，但是他不想享清福，闲不住。人家说：“你想清净一点吧？好不容易今天放假了。”心中不干净了，放假也静不下来，“我要打电话，我要做这个，我要做那个”，就算在家里一个安静的环境，今天没人骚扰你，没人做什么，很安静，可以在家里做点事情，想干吗就干吗，但是总觉得自己会被社会上的人遗忘，然后要拿个电话打打，“Hello，你好吗？”发个短信，“你在干什么？”好像朋友多得不得了，电话打不停，手机上的短信发不停，然后让邻居要知道一下“我是谁谁谁”，实际上用现在话讲就是拼命地刷自己的存在感。你清净点不好吗？清净，时间过得快。坐在那儿念经，稍微一会儿，一个小时了；刚刚念了一个小时之后，再加上睡觉，两个小时了；一边念一边睡，五个小时过了，不清净吗？很清净，没人打扰。但是现在的人，你叫他清净，他肯吗？你让他把手机拿掉，你把他电脑拿掉，他跟你玩命。这就是刷存在感，感觉“我一定不要被社会忘记，不

好，今天师父继续跟大家讲《白话佛法》。 其实学佛学到后来就是一个境界，境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上，当你说什么话，一句话讲出来，别人就知道你境界高低了。有些人一出口，别人就看不起他，因为他是自私的；境界高的人总是为别人想。境界高、境界的提升会让你谨守口业。所以很多人知道自己境界还不高，讲话就特别当心。中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲话。你不讲话，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以很多学佛人学到后来，越来越怕讲话。 学佛人以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果随便说话，会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。为什么很多人活得很痛苦？因为他说什么话别人都不相信他，因为他不值得别人的信任。一个人说话代表他的境界，可靠的话、有把握的话才说，不可靠、做不到的事情就不要去说，谨言慎行，这就是我们学佛人应守的口戒

今天跟大家讲个故事。人的一生，实际上在很多故事中都会有所解释。我们人的一生是功过相杂的，因为又做了很多善事，又做了很多恶事。每个人为什么会有悲欢离合和苦乐？实际上就是因为功过相杂。也就是说，你的前世、今世做过很多善事，也做过很多恶事，所以你今生会得到很多恶报，也会得到很多快乐，功过不能抵，都是你自己所造诸恶业和诸善业的果报，并非只是一种因缘，而是各种业缘的集聚——善缘、恶缘、忌妒缘……有些人就是喜欢忌妒别人，那么忌妒缘；就是喜欢恨人，生出来就恨，恨到临终也恨，所以这种人叫恨缘，各种业缘的汇集。 这里有个故事。一时佛在舍卫城，当时舍卫城由胜光国王掌管，鹿野苑由梵施国王执政。这两个国家因一些矛盾，开始交兵作战，双方伤亡惨重，两个国家善缘越来越少。 有一次，梵施国王统领着车、马、象还有步（就是军队）往舍卫城进兵，在康丹河边安营扎寨。刚刚扎寨不久，胜光国王就闻讯，知道他们过来要打了，马上就率领

很多经文中讲到，菩萨初发心时即成正等正觉。也就是说，当你发出这个愿力的时候、准备学佛的时候，这种能量非常非常大。用现在的话讲，就是刚刚开始的时候，你的决心是势不可挡的。但是当你做错事情了，你可能会想到“没那么容易嘛，最早的时候我可能想法有缺陷，许愿许过头了，我现在能不能再回过来？”这就是很多人的懈怠，这就是很多人没有往前进的愿力，这就是为什么有些人会越修越差。因为人间的烦恼、挫折和所有的错误，你都没有好好地把握住，你都没有用初始心来战胜这些烦恼心和困难的心。很多人在人间做事情，做一点扔一点，做一套说一套，慢慢地就丢掉了自己的本性。 学佛不是花花草草，学佛人是专门深入进去的，学佛人要锲而不舍，因为佛能通一切智慧，彻万法源，菩萨能够通达一切的智慧。你想不通，还在痛苦，还在烦恼，还在纠结中，就离开了一切智。菩萨无处没有智慧，人间所有的烦恼对菩萨来讲，都有智慧把它解决。你今天不能解决这个烦恼，

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 在人生的路上，每个人都在奔跑，有时候我们赶超一些人，走在别人前面；有时候我们的人生又被很多人超越。其实人生的秘诀就是寻找一种最适合自己的速度来生活，不要因为看到别人快，或者看见别人慢，来增加自己超重的负荷。所以一个人活在世界上，要懂得寻找最适合自己的速度和最适合自己的能量来做一些事情。佛法界经常讲“莫因迟缓而空耗生命”，空空地耗去自己的生命。 佛法告诉我们，人都会经历一种过程，那就叫苦。因为“苦”就是对这个世界的一种理解；苦有时候又是我们对世界的一种感觉、一种感受。最重要的，学佛人要学会有智慧地活在这个世界上。人最不能忘记的，就是当我们在苦难、想不通、很困扰的时候，曾经救我们脱离苦海的人、曾经帮助过我们的人。人最不能结交的，就是在你失败的时候藐视你、唾弃你的人。我们人最不能全部相信的，就是在你成功的时候说你什么都好的人，要特别当心，这些都要用智慧来看

一个好好的人不去贪，哪来的烦恼？想要这个、想要那个，要到后来得不到，不就有烦恼了吗？所以要想自己没有烦恼、没有偏差，就要有效地回避那些风险。有些人很有经验，只要问这个事情有没有风险，他一听到有风险，“我不干了，多一事不如少一事”，所以才能抵制诱惑。举个简单例子，现在很多人贷款（房子贷款)，他非常痛苦，为什么？他经不起诱惑，“可以贷款，可以买房子”，去贷了款之后还不出来，这房子就收掉了，就不是他的了，他就痛苦缠身，因为他抵不住这种诱惑。所以“心动则物动，心静则物静”。举个简单例子，放在橱窗里的漂亮衣服，你如果想买的话，你心一动，这件衣服就动了——因为你要买它，它就动了；你如果心不动，看一看就过去了，这件衣服还是老样子放在那里。你想买它，它的价格就是你动心的一个源泉。 师父跟你们说“一念愚即般若绝”：一个念头非常愚蠢，你的智慧就跟你绝断了；“一念智即般若生”：如果你今天一个念头有智慧，你的

佛法是智慧的，不是单单念念经、打打坐、磕磕头，它是一种境界。“应无所住而生其心”，这个“应”，其实就是一种方法论——你应该、你必须。用本体论来讲，本无所住而生其心：一个人如果本来就没有住在这种心中，心空的，你无所住，不管怎么样，你都是空空如也，不会生出其心的。你不会生出贪瞋痴慢之心，因为你无心。就像很多人说“你这个人怎么没心没肺的，人家跟你讲半天，你怎么都记不住？”从另外一个角度上来讲，就是告诉大家，本体论来讲，你已经无所住心了。 佛后来讲到“过去心不可得”，就是“应无所住而生其心”。就是告诉大家，你既然无所住心，那过去的心还要得吗？过去发生过的事情，还要再去记吗？“现在心不可得”，你现在学佛了，应该放下了，不应该再去为现在生活中烦杂的人间琐碎事情生出瞋恨心、贪心、烦恼心，所以现在也不可得。佛陀又告诉我们未来心也不可得，未来还没发生，你为什么要生在心中？这个事情还没发生，而且不知道会怎