师父跟大家讲，福德的资粮靠自己严厉地去修。你今天道德不好，“我要拼命地改”，非常严厉。道德好，别人看得起你；吹牛撒谎，谁看得起你？你想成佛，一定要严厉地修自己的福气，“我众善奉行，一定要帮助别人”，你会得到别人的帮助，你就是会有福气。就像做生意一样，你很努力地去帮助别人，把产品搞得好好的，质量搞得好好的，那你的生意会越来越好，你的钱会越赚越多，这就是要严于律己。然后你把自己的道德管得好好的，别人一定看得起你。从佛法界讲，你今天打坐也好，念经、许愿、放生也好，磕头、拜佛也好，都要认真严厉，对自己要严格，因为你是在修福德的资粮。你的智慧资粮虽然还没有，但是必须先要有福德的资粮。如果这个人福气很大、福报很大，比方说有些人大家都对他好，这种人会不会有智慧？这个人人缘很好，大家一定对他很好，这个人是不是有智慧？这个人很有钱、很有福气，这种人会不会有智慧？做生意做得好，他也懂得怎样让他的客户能够满

很多人恨一个人，一直记在心中，这种不叫染著吗？因为你被别人曾经伤害你的那些缺点染著了，别人曾经伤害你，是一块墨汁，你把它记在心中，你这个心是不是被染著了？别人曾经害过你，你永远记着，那你就执著于别人曾经伤害你的事情，你的心就不能保持干净，就不能自由。因为你永远有痛苦，永远记着那些曾经伤害过你的人和伤害过你的地方。所以有的人学佛学到后来，只要谈起他曾经伤害别人或者别人伤害他的事情，他突然就会变得颓废，就会变得孤独，这就是因为在他的八识田中没有放弃曾经的染著和执著。 怎样让自己的心无滞无碍？外境不管发生什么变化，你都要理解人生本身就是千变万化的。解脱之道在于心要有定力，定得下来。别人在你面前不管说谁好谁坏，你自己要有一颗良心、本性来验证它，来化验它，来知道这件事情到底对与不对。因为你知道这个世界是无常的，所以就不存在对，那当然也没有不对了，所以无是才能无非。心永远不要随着世界上喜乐而转变，

今天继续跟大家讲《白话佛法》。 学佛人首先要必须了解自我、了解因果。你连自己都不了解自己，你肯定会不了解因果，因为每一个人做任何的事情都是有因果的。所以我们经常说要了解人间一切的现象，就是了解自心。“这件事情可不可以做？这件事情我能不能做？”就是了解自己，然后了解自己的内心，这样你就会知道“我这件事情可以去做，我用良心、本性来帮助别人”，然后你就种了善因。如果这件事情在你的内心有问号，“我能不能去做？可以做还是不能做？”那么在你的内心就产生疑惑。当一个人有疑惑的时候，他就产生幻觉——虚幻之感觉，那么就会种上恶因，最后就会得到恶果。所以要明心见性，就是要能够明白世界上一切的现象全部都是由自己内心所造，你想做什么样的人，你就会得到什么样的果报。你今天想做善良的人，你看到自己的佛性了，那么你就能得到佛性的回报；你如果今天对一件事情内心不清净，你就会活在虚幻中；如果你很明白地知道这件是善事，“

今天跟大家讲一个非常有意义的佛教故事。 有两兄弟跟着佛陀出家，他们在修学上渐渐分出差异来。哥哥修行很进取，非常努力，弟弟也很用功，几年彻夜不眠，息心深究，他们兄弟两个都各有成就，哥哥证得了阿罗汉果，弟弟也是深入三藏教典，就是对三藏非常地懂。 弟弟常常因为学了三藏觉得自己广学多闻，自夸炫耀，喜欢卖弄聪明，传播名声，引以为荣。哥哥知道以后非常为他担心，对弟弟的成就感到悲观。有一次，他就劝告弟弟说道：“人身难得，佛世难值，正如佛陀常说的‘失人身如大地土，得人身如爪上泥’，而今你既得了人身，就应当以修行为重，解学则在其次，你千万要慎重地选择。”大家知道，在佛法界里边有一个“解”，就是理解佛法理论基础；“行”就是付诸在实践中。弟弟理论很懂，但是不肯修行。 弟弟听了非常不以为然，觉得像耳边风一样，并不记在心中。他反驳道：“哥哥，你说的我认为不一定是对的，我觉得我现在虽然对佛法有大海一滴的认识，但尚

师父跟大家讲，我们人很可怜，生病的人整天想找回自己的健康，失业的人整天想找一份工作，伤心的人总是想“我要找到快乐”，失望的人总是天天在希望有转机，能够找回自己的希望。我们一生几乎都是在为找事业、找朋友、找财富、找名利而忙碌，甚至一生一世都在寻找，仍然找不到自己想要的东西。其实找来找去，我们应该找自己的本性，那才是最重要的，那是我们的治心之本。如果你找不到自己的良心，找不到自己的佛性，你有了健康也会丢失，有了事业也会失去，有了快乐也会得到更多的痛苦。要学会成就内心的真佛。有一句偈语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”就是告诉我们，佛在哪里？就在你的本性中。你去跟别人求、跟别人学，其实在你的内心深处就有个灵山塔，这个灵山塔你一求就灵，你只要好好地在灵山塔修你的功德，你就会圆满地在人间。 “汝心本性观自在，九识佛心藏真谛”，这几句偈语就是告诉你们，人本身就有

今天继续跟大家讲《白话佛法》。 修心，实际上最主要要修掉自己身上的是什么？就是执著。人的毛病就是执著，如果修心不把执著修掉，那你修什么心？所以学佛一定要懂得把执著修掉。而且修心，不管是在家里还是在哪里，你都要严格地在生活中进行修心。很多人以为修行是在家里念念经，有的人以为到庙里去磕磕头，实际上修心最重要的就是在修行当中生活，在生活当中修心。我们不是整天打坐、磕头、念经、拨佛珠，然后修了很多年，结果坏脾气还是坏脾气，改不了的地方还是改不了，自己经常执著的时候还是执著，烦恼依旧，性格依旧，心态依旧，你没有任何改变，你怎么能够修好心呢？这不是真正的修行。只要你执著还在，你还不是真正地修行。 真正修行的人不管在哪里，都要懂得学会改变。今天工作环境，你也把它当成一个道场；今天你在家里，你把它当成一个坛城。无论你从事什么职业，无论你做什么工作，修心要融入你的工作当中去。面对环境，你要懂得每一件事情

行愿这个“行”字实际上讲的就是真见地，也就是说真正地理解佛法的见地，就是见解。你行不到，见地都没有用。你今天理解佛法，要真正去实行的。一个人嘴巴很能讲，佛法理论都懂，但是做得没有一点像佛，没有去做佛法的事情。所以要做到“行”，才能谈到真正的慈悲心。慈悲就是无我，能够慈悲别人，感到别人很可怜、感到别人非常需要你帮助的时候，你就是无我了，因为你想到别人了。 我们讲慈悲，不是一个情，而是一种智慧。你今天能够慈悲别人，不是说“他跟我感情好，我要帮助他”，而是因为你有智慧，“他是众生，我有功德，我要去行愿，去帮助他解脱”。所以佛法大乘道的慈悲是智慧，般若也是慈悲，观世音菩萨的般若智慧——大智大慧就是大慈大悲。因为慈悲，所以会无我，你才能真慈悲。而有些人在人间经常说“我要慈悲你”，你只要想到“我要慈悲你”，你就落于下乘了，也就是小乘。不是你去慈悲别人，而是你自己的本愿，而是你自己的行愿，而是发自内

师父跟大家讲，我们不要让自己的心灵经常产生那种虚幻的幻觉式的想法，因为空的，你去想了，最后也是空的。当你去想象了，这个想象的空间产生一种色——看得到、想象得到的就是一种色，色到最后就是空。实际上“色即是空”就是告诉我们，我们看到的、认识到事物的一切现象，和这个世界上诸多的苦恼、烦恼，其实都是虚幻而产生的。佛经就是告诉我们：苦是暂时的，时间过了就忘记了；快乐也是暂时的，经过多少年之后，它是虚幻的，也没有了。一切“色即是空”，空到后来又有一个虚幻的人生出现，这就是共性。共性就是从有到无，从无到有，就是“色即是空，空即是色”。其实这其中讲究的就是因缘果报的关系，让我们懂得这个世界上一切都是缘分所在，因果一定会有报应，善恶是循环的。很多人经常问：“我前世做什么的？”你们不要问师父，佛经上早就讲了：要知前世因，今生受者是。你今天生活得很好，无忧无虑，没有受很多苦，你上辈子一定积福积德了。很多人来

其实人生就是一种平衡，我们活在这个世界上，实际上就是想取得一种平衡，你拥有了这个，一定会失去或者错过那个，所以有时候你在人间什么都想得到，结果往往会失去更多，因为你的心里不平衡。所以师父跟你们讲，有时候不要奢望在人生中拥有绝对的公平，想要这件事情一定要公平。实际上“公平”这两个字就犹如天平的两端，一端付出得越多，另一端就承载着更多的希望。就像朋友与朋友之间，家里的夫妻之间、和孩子之间都是一样的，实际上一个人只要承受得多，得到的希望也就更多。 当我们处于这个世界很多的矛盾中，或者人生在走向低谷的时候，不要太悲观，因为我们最终还是会越过一个一个障碍往上走。置身于低谷的时候，不要失望；置身于人生顶峰的时候，也要想到这是暂时的，不要忘乎所以。有些人到顶峰，或者在单位里能够做一个很高的位子，他会想到自己最后可能会下来。人生不要过于执著，平衡的心态能够让你好好学佛。有时候你选择了，自己做一些努力了

当你能够理解佛法无底智慧的时候，你完全进入空性了。不知道，反而空了；知道了，就烦恼了。举个简单例子，当你知道一件事情，就会很烦恼；当你不知道的时候，就不会管它了，“这件事情搞也搞不清楚”，不烦恼了吧？“这件事情，对，我搞清楚了，就是他不好，就是你对”，过一段时间，“我搞清楚了，就是你错，是他对”，你进入了是非中，没有真正地理解他们两个人吵架的原因。师父经常跟你们讲“空性境界”，其实就是进入了另外一个世界——远离五浊恶世的世界。 无论看什么，念经也好，拜佛也好，看“生从何来，死往何去”，其实都是一个概念，因为“无生亦无死，以无所得故”。一切法都“无所从来”，你不知道这个法是怎么来的，也不知道这个法是怎么去的，你们最深也就知道佛经、佛法是从菩萨这里来的，但是菩萨的智慧又是从哪里来的？深不可测，那才叫“行深”，那才叫“般若波罗蜜多时”。要到达彼岸，必须要深深地懂得佛法的智慧，故般若称为“深般