为什么有的人恶心，有的人恶意？为什么有的人贪图欲望，瞋恨现实，然后再加上愚痴？这些都是造成你性格脾气的一种基础。因为你把这种种的色、心，你对事物的理解全部存在你的内心当中；因为你看到的是外围世界的种种色，你就慢慢地把这些种种色理解成这个世界的本体，“原来这个世界的本体就是这样”“原来这就是‘相用’啊”——看到了这个事物，“原来就是这个作用”。举个简单例子，师父刚刚说的花，难道花就是放在桌子上，只有这个“用”吗？花的作用可多呢。 所以任何一种物质和事物所产生的相，并不是这个事物的究竟。没有相，你就不能用，没有对这个事物的理解，你就不能去使用它、跟它沟通。举个简单例子，你不能理解这个人的性格，你不能跟他交朋友，否则你就会上当，最后就会失败。所以没有相，不能用；能够理解它，那你才能用它。你不能“用”，就不能证明它有体性。所以你对一个人不了解，要是随随便便跟他交朋友，你可能就会上当受骗。举个简

好，今天继续跟大家说《白话佛法》。 上次师父跟大家讲到，其实佛就是让我们能够明白，我们能够看得见的东西不是用眼睛看，而是要用心来看。用心来看事物，这个事物就是真实的；只是用眼睛看，看到的是虚的。佛让我们讲话不是靠嘴巴讲，而是用心来跟别人讲，所以叫交心。我们懂得了这些之后，我们心就是在参禅，就是禅定。参禅就是用自己真实如来的本性来体悟佛性。你能够明白佛性是怎样教导我们，让我们能够感悟我们的心应该在人间放在什么位置，这就是佛法讲的心地法门。现在经常说一个人好，“这个人心地善良”，就是内心的深处是善良的。 实际上真正有体性的物质（就是你今天做一件事情，比如接受这个教育、这个物质，或者你理解它），它必定有相（相就是外表看上去的）和用，还有体，所以叫体、相、用。相就是我们经常说的表面现象。体是物质的本性，你“用”它，首先要了解它这个物质的本性。你怎么去运用呢？体、相，还有运用。实际上真正有体性的

真心和妄心区别在哪里？大家要知道，真心如如不动，真心是不动的；妄心，那是生灭不已的。什么意思？就是你真心的话，“我这样对你好，永远对你好”，它不会变化的；一个人是假的对别人，今天对他好，明天看利益没了，马上就转换了，所以它是有生灭的。生出来对你好的心，过两天一看利益得不到了，马上灭掉了；过两天又觉得你对他好，有利益，他又开始生出对你好的心，然后又灭掉。而一个真正对别人好的人，他的心是如如不动的，那叫真心；妄心叫生灭不已。 第六意识会受到外界环境的影响。第六意识外面的环境是什么？那就是五识——眼、耳、鼻、舌、身。因为你眼睛看到了，你的第六意识开始转变了；因为你的耳朵听见别人说了，你的意识开始转变了；鼻、舌、身，一样。所以是外环境影响你的第六意识，所以人的第六意识是不准的。“我认为他很好，我感觉他很好”，你知道他多少？你了解他多少？你跟他深交过多少？你跟他曾经有过友谊多少？这一切都成为虚幻

心包太虚是什么？就是什么都过去了，什么都是虚幻的，人间所有走过的路我都能包容它，能够看穿世界万物，它都是虚幻不实的。我想通了，我想明白了，我看穿了，这就叫照见五蕴皆空。犹如一个草地上是空的，你才能从几百米的地方看到几百米后的地方，一览无余；如果你今天在草地上堆满了杂物，你永远无法看到这个有色世界的真正境界。我们今天如果不能照见五蕴皆空，就被虚幻所蒙蔽，就会被杂念、杂思维所利诱。因为我们有太多的杂物堆在草地上，我们一眼看不见几百米以外的任何事物；因为太多的杂物和杂念把我们的智慧遮住了，让我们离开思维中应该拥有的真正境界，把我们的眼睛蒙蔽了，只看到自己眼前的利益，而没有想到未来应该怎样将利益抛去，用真正的善念、善利益去利益众生。所以学佛单单去求未知、求神通，实际上就是缘木求鱼。要改变自己不好的行为、不好的性格、过去所残存在自己内心的杂念，要勇于跟自己内心的这种杂念和不理智的世界观去做斗争，

好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 佛法的高境界就是寂然不动（寂，就是安静；然，就是自然），一个人要清净才能得住，任何事情干净了就能够住下来。举个简单例子，能够到一个地方安定下来，这个地方一定是很安静的、能清净的。人经常在冷静之后，就会变得非常有智慧；一个人在烦躁的时候就会失去智慧。一个人很烦躁，在骂人，在吵架，在想不通，那时候智慧就离他而去了，所以冷静之后人会有智慧。人在忍辱之后，脱胎换骨。你想想看，你能够忍耐，说明你已经忍人所不能忍。想一想，别人做不到的事情你能做到，你是不是已经脱胎换骨了？所以有佛性的人能够忍耐，能够有智慧，平静，清净，心得住。 很多高僧大德修心都是“不言而善应”，就是有的事情用悟性就可以了，不一定要去说的。你去看，整天“叽叽呱呱”不停跟人家解释的人，这个人有智慧吗？所以“不言而善应”，也就是说不管在人间发生了什么事情，都能够从善去应对，会有善的感应。举个简单例子

人的开心、快乐、悲伤都是随着心在动，万物唯心造。你的心识在变化，你心认为“我现在很安静，我现在很安静”，你可能就安静了；你的心认为“我怎么这么烦躁？我控制不住了”，你就真的会控制不住。这就是你的心。所以你的思想和内在的分别心、观念，都会让内心起波涛。就好比一个婴儿生下来的时候是没有想法的，他的心很平静，像大海一样。但是他逐渐长大之后，在他人生的风浪中、风风雨雨中，有了风，有了浪，他接触的事情越来越多，他的主观意识开始变化，他的第六意识开始成长。等到他第六意识慢慢地成长，长成后，慢慢地变成一个习惯性的思维，那么他就产生了喜怒哀乐。为什么叫习惯性思维？过去科学家做过一个实验，跟小孩子说“哭”，就做个脸相给他看“笑”；跟小孩子说“你笑啊，你现在开始笑”，然后就做个哭的样子给小孩子。这孩子就是根据你所讲的“笑”，他就哭；你说“哭”，他就笑。这是一种习惯性的思维，这是第六意识在慢慢成长。你接受了

在修心中最重要的要修纲领。修心忙了半天，到底什么是修心的纲领呢？就是要如如不动。中国传统上曾经讲过“感而遂通，寂然不动”，实际上就是让我们懂得：今天对什么事情，首先要有感觉，要用心去做，只要去慢慢地感觉，慢慢地去做，你的思维会慢慢地认真，会变化，会想通；寂然不动，就是静默之后你的心会如如不动。所以一个人能够安静，他就不动；一个人心动了，他会有行动。这两句话实际上就概括了中国传统文化中的哲学的“心物一元”基本理论。 什么是“心物一元”？就是心理和物体其实是合二为一的，都是从心来的，这是基本的理论。其实这就讲到了生命的自性和本性，它是寂然不变的，是如如不动的。也就是告诉我们，人的本性内在都是如如不动的，我们应稳住，不应该吵架。如如不动的人不会吵架，如如不动的人不会动不动就跟人家耍性子、翻脸。所以要懂得，本性是永远不会变的，只有当你静下来的时候，才能感受到本性的存在；你在烦恼的时候，找不到你

    好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。 记得师父上次跟法师开示，讲到了佛教的心理学。在两千五百年之前，实际上佛教的哲理观和心理观就早已形成了。从无始以来，众生因为有无明业力的熏习，慢慢地自己很多的无明业力产生，那么就产生了一元是“能”、二元是“所”这个二元对立的迷惑。能，就是我能感受、我能做；所，就是我今天所感受的境界和环境。实际上这个二元对立的迷惑，很多学佛人都是为了要消除这一迷惑，他们用“能”感受的内心（今天我能去感受某一件事情，用自己的我“能”做这个事情的心）和“所”感受的境（就是我能感受到这个环境的变化和我能感受到心的变化)，这两个对立之间产生的两者皆空的禅修道，要两者皆空。也就说你的心做某一件事情也要空，你对外境也要感受到空。师父会跟大家

释迦牟尼佛因为了解宇宙生命中人和事物都是无主宰的，没有一个人可以永远活下去，没有一个人可以主宰着世界，没有一件事情可以不变化的，所以没有办法控制它。用现代话讲就是“我没有办法控制这个人，我也没有办法去控制这件事物”，因为它是非自然的。万物皆因“因缘所生法”（都是因为缘分，都是因为今天去做了这个事情，产生了这个缘，而这个缘又让你产生了另外一个缘，叫续缘，所以人在缘中生、缘中灭，这就是无常观），所以“我说皆是空”，空是宇宙的本体。你们想想看，你们心里不舒服的时候，看见某一件东西被人家买走了，或者某一件事情失去了，这时你往天空看一下，你会觉得自己很渺小，会觉得宇宙一切都是空相。这世界有什么面子，有什么放不下的？抬头看看宇宙空间，多么地浩瀚，多么地伟岸，所以想一想，心中多么地渺小。其实人的烦恼，只是因缘在你的内心起着一些波澜，在因缘控制的过程中，只是对本体（人的本性）的一些作用而已，“你会刺激

很多高僧大德看到别人，整天笑呵呵，因为他们知道人就是自作自受的来去。因为自己作孽自己受，自己想出很多方法来让自己痛苦，一想到就会难受，都是自己造因，所以自受因果自存在，因果是自己背、自己受。那么慢慢地佛法中就产生了“生灭自由”。想通了，你的心就自由了；想不通这件事情，你的心就烦恼了。举个简单例子，身体不好的时候，你想不通：“为什么别人都不生病，而我要生病？”当你想通了：“他们生病的时候我没看到，他们生病的时候比我还痛苦，只是我没感觉。”这时候你想通了，自己就舒服了。首先医治你的病体、心病；然后慢慢地，灭度了烦恼，你的病就会离开你。如果你把烦恼揪在心中，不能放下，执著地想“别人没生病，就我生病这么多”，你会越想越痛苦，这个病就离你越来越近，你就不能把这个病因和疾病泯灭掉，你就活在病因当中。 佛法告诉你们，当你灭度了这个想法之后，开心了；但是转一圈，一个小时、两小时之后，可能这种想法又开始