师父继前面的开示，今天再讲深一个次第，你们要好好听，好好悟。《金刚经》里面讲到：人相、众生相、寿者相，其实就是告诉我们，我们每个人都有一个相。举个例子，师父看到你们大家在一起共修学习，这叫观众生相；师父看到某一个弟子，这叫观人相；师父再看你们每个人的年龄各不相仿，这叫观寿者相。我们看到的是有形的相，叫见者相，就是能看到的相。见相不着相，就是你们看到一个相，不要被它的表相所迷惑，因为你看到的不一定是真实的。现代人，尤其是女性，非常喜欢去整容，把自己的容貌整得像明星一样，你看到他很像某个明星，但实际上他根本就不是某个明星，你看到他只是像而已，此相非真相，非真亦假相。这个相虽然很相似，但它不是真实的。师父的相你们见过吗？很多人没有真正见过，但是你们很多人又感觉见过师父，在哪里见过？在梦中见过，很多人在梦中见过师父的法身，在梦中听到师父讲话的声音，实际上你们并没有真正见过师父本人，而是隐隐约约看

你们知道什么是瞋心？瞋就是恨。那么瞋心是怎么来的？是你心里对一个人不能及时原谅他而产生的心理变化，心里产生了怒气，长时间地不去化解，心里的怒气越积压越多，最后它就变成了恨。心里经常对一个事情，或对一个曾经伤害过你的人想不通，你在心里就生出了瞋恨心。其实瞋恨一个人，第一个受伤害的就是你自己，当你瞋恨对方的时候，你的心会生气，你经常生气，你的肝和心脏就会受到伤害，这在中医上有记载。在佛法界上来讲，你放不下，你在心里有罣碍，对于一个曾经给你造成伤害的人久久不能放下，实际上，对你伤害最大的不是事物的本身，或某一个人，而是你的执着心啊，你这颗执着的心才是造成对你最大伤害的根本原因。你为什么不能放下？因为你执着对与错，你心里瞋恨对方。那么在人间有没有对错？师父告诉你们，没有对错，只有因果。所以师父跟你们讲，学佛学法，你们要对佛法有一定的理解，不能真正理解佛法，你就一直愚痴。瞋恨心源自无明啊，不懂

师父接着昨天继续讲，戒律在修行上本身就是一种标准。师父要求你们弟子们要持戒，是因为师父现在讲的是成佛的大证法。师父对你们严格，就是对你们的慧命负责。学佛人要懂得持戒，持戒本身是对慧命成长有着密不可分的作用。 一个人不能在心里守戒，想干什么就干什么，没有戒律可言，他怎么修得好心？心里不守戒修不好心，行为不持戒修不好身。守心就是守戒，让你们的心不乱想，不乱动，你的心不出错，你就会因心念不妄动而减少业障，起心动念皆是业。师父经常跟你们讲，要持戒，实际上持戒就是在约束你的行为。比如今天你想看看手机新闻，你如果懂得守戒持戒，你在心里就会告诉自己，“我是学佛人，师父讲过不能乱看的”，你想到师父讲的话，你还会去看吗？你不去动这个心，你就守戒成功，你不去做这个行为，你就持戒成功，你不能持戒，你就犯戒了，犯戒你就会受到相应的惩罚。打比方说，你做一个领导，你到这个位置上以后，你才知道你不能受贿，不能喝

师父告诉你们，一个合格的学佛人，不会一直盯着别人的缺点不放，几年前的事情，你还记在心里，说明你没有慈悲心。别人几年前的事情，你能一直记着不放，人家早就忘得一干二净，已经通过学佛修心，使自己改变了很多。而你还记着人家几年前的事情，耿耿于怀，他以前怎么样怎么样，是个什么样的人，你在心里记着他的错，你就等于在帮他背业。师父问你们，你们哪个人没有犯过错呀？你们想一想你们以前做的事，有的很肮脏，你们跟师父忏悔，跟菩萨忏悔，最后菩萨和师父通过你们真心忏悔，对你们还是一如既往地慈爱。做错事，改了就好了，以后不能再犯，更不能在同一个错误上犯两次，要一点一滴把自己身上的毛病改掉。有些人嘴巴讲得很好，但是他没有慈悲心啊，他死盯着别人一个毛病不放，以为人家以前是什么样的人，几年以后，以为人家还是那样，记人家一个毛病能记很多年，你们说这样的人他累不累？所以师父教你们，学佛人要有慈悲心，要有包容心。你没有包容心

心中无碍的人，他拥有自在心，自在心是修出来的。一个人能够拥有自在心，说明他对这个世间能看破、放下，知道眼前拥有的只是一时的，他不会去执着人间的一切。无碍即得智，听得懂吗？因为心中没有罣碍，没有牵绊，他的心非常自在，非常安乐。一个人的心中拥有自在安乐，他一定是对佛法有深入的理解和认知，师父上面讲到自在心是修出来的。心中有罣碍的人，实际上就是没有佛法智慧，他会对人间很多人和事物放不下，其实这种人活得很累，他整天牵挂这个人，牵挂那个事物，他的心里从来没有空过，他也静不下来。一个人常常被人间的事情所牵绊，其实也是业障重的一种体现。 师父在前面的开示中讲过，看不破，放不下，本身就是你对佛法的不究竟，字通义不通，佛理佛义一无所知，你只停留在佛法的表面，根本不懂得什么是大道至简，更不懂得通过佛法来解脱心灵，讲到底就是没有佛法智慧。师父经常告诉你们，佛法即是活法，有的人把师父的佛法运用到生活中，让

一个人如果长时间不能以积极的心态去滋养自己的慧命，这本身就是在伤害自己的慧命，犹如修行，不进则退，你以为你可以原地保持不变，而实际上，不能精进，就意味着懈怠。师父跟你们讲过很多次，要珍惜自己的学佛慧命，你不珍惜它，你很快会失去它，不要拿自己的慧命不当回事。你们现在有慧命，能跟着师父学习佛法，这是你们曾经很多世积累的福德，在这一世因缘成熟，你们才能闻到佛法，跟着师父修心修行。还有很多人没有这个福德，闻不到佛法，他们非常地苦，非常地可怜，你们想想这种人，他们是多么地可怜和无助。你们在人间遇到困难，遇到解决不了的问题，应用六大法宝，你们能得到菩萨和师父的慈悲救度；而那些闻不到佛法的人，不知道世间还有这么好的佛法，能帮助他们解决人间烦恼。他们心里的苦，以及心灵和色身得不到解脱的苦，这些种种苦，使他们苦不堪言，想一想这些众生，你们不知道是多么地幸运，多么地幸福。 一个人要生在福中知足常乐，要

菩萨说：“众生皆苦，佛法乃平等救度”，菩萨看世间的每个人都是非常地苦，所以菩萨以慈悲心平等救度每一个众生。一个人从来到人间，就开始经历世间八苦。在现代化，连孩子的童年也在经受苦难，现在的孩子除了在幼儿园有短暂的童年，进入小学就开始面临学习的苦，写不完的作业，上不完的兴趣班。很多家长为了满足自己的心理欲望，甚至为了攀比他人，把自己的孩子当成学习工具，整天逼迫他不停地学习，上他不喜欢的兴趣班，有些人甚至把孩子逼迫到精神抑郁。现在得抑郁症的不止是成年人啊，近几年这种心理疾病也多发在未成年的孩子、学生的身上。所以现在的孩子，他们的童年已经没有真正的快乐，谈何拥有快乐的童年？所以一个人从童年就开始经历人生之苦，而每一种苦都在侵蚀着你们的内心，所以当你承受不住的时候，你就会想办法寻找解脱心灵的方法。 师父告诉你们，心灵佛法就是对治你们心灵的妙法，当你的心灵得到佛法的救度

人的意念是由心念而来，一个人心里如果经常想一些事情，他就会经常有一些念头生出来，念头是从心里衍生出来的，所以念由心生。一个人的念头是随着一个人内心的变化而变化，你的心经常变来变去，你的意识也会跟着变化，所以人们常说，最善变的就是人心。一个人的心变来变去，说明这个人杂念特别多，不停地想，不停地有念头出来。师父跟你们弟子讲话，哪个弟子的心念不净，师父跟他讲两句话就知道了，有时候，根本用不着说话，师父走到他们身边，马上就能感应到他这个人的当下修行的状态。 实际上，修心的人，他的念头比修身的人少很多，修身就是指修行，修身的人，他比较注重他外在的修为，修心的人比较注重他内心的提升。那么，更利于你们修心修行的就是减少人间的见闻觉知，这是师父经常跟你们讲的，因为这些会增加你们修行的成本。出家僧人为什么不关注凡尘的东西？因为他们知道，人间的东西对他们来说，对修行的果没有用啊，没有用的事情你去关注

无念无生，即心无念无起，一个真修实修的人，要懂得会观心不乱，观念无生，观念息念。师父希望你们能在修心上多提升，所以这段时间跟你们讲得比较深。你们不能只修表面，实际上多修心能让你们更好地理解佛法的真如实义。师父的目的不是要越讲越深，而是要让你们越来越能通达佛义，学了几年，你们要有一个佛理佛义的基础。 法音引领等于现在让你们大家进入了一个高级大学，你们要让自己跟上师父讲的佛义的次第。记住师父讲的话，一个大学的设立，不会因为大部分人考不进来而关闭，你们要知道，一个大学的设立，就是为了择其优来选拔各种成绩优异的人进来继续深造。法音引领就是为了救度净信度高，尊师重道，能经受住魔扰佛考的弟子们。那些不能净信佛法，不懂得尊师重道，经受不住考验，不敢验证佛法的人，他们属于无缘众生，这些人遇到佛法不能悟出真谛，非常可怜。遇到佛法修而不退，精而不懈，这样的人属于掌中土，他们佛缘深厚，经得起考验，八风

施与求是两种不同的境界。施，是一种很高尚的境界，施是给予他人的帮助，你施出去的是慈悲，收获的是快乐，是法喜；你施出去的是喜舍，你收获的是内心的喜悦，是回天的资粮和功德。施就是舍，你舍出去的越多，你最后收获的就越多。求，是一种自我的索取，贪着一些人间的物质，从心理上想要获得，这也是一种心理上的贪着。 施与求，其实是两种截然不同的心理，施从佛法界来讲，是一种大爱，是一种大善，是一种慈悲，更是一种智慧；求则是一种自私的心理欲望，贪着人间的东西，这是非常低级的自私自利的行为。越是求得多，他得到的会越少，反而会使其增加更多的人间烦恼，因为求而不得换来的是痛苦，得不到，心里就难受了，接着烦恼就出来了。所以经常贪恋人间的东西，他就会被人间的物质所障住。有求的人，心里会很苦，因为他经常为这个求，为那个求，他求的都是人间的东西，你就是求到了又能怎么样？师父告诉你们，除了学佛的慧命，除了你们的元灵，