听众朋友们，我们学佛做人，要真的去相信佛法， 真的要有愿力，而不是碰到事情了，就来相信。有些人很不开悟，总觉得，我自己看见了，我才相信；看不见的，我就不相信。就犹如一个人，如果过去一直不注意自己的肠胃，等到自己看见自己的肠胃已经不好了，生癌症了，那个时候，他再相信，已经是来不及了。所以，学佛做人都是这个道理，不要等到因果出来的时候，自己才来改。自己见到了，自己才信，自己见不着，他就不信，实际上，这个人也未必是真信。就像我们听科学家讲，空气当中有污染，空气当中有细菌，你要注意细菌，否则可能会影响到你的身体。你虽然见不着，如果你说，我要看到细菌，我才相信，那么这个人本身就是没有信。说明他也不是一个真正的唯物主义者，因为他连科学家的话也不相信。 过去，我们尽量都希望大家能够相信，而现在天时不早了，时间紧，你信则有，不信则无，只能让你相信，你不相信，我们也只能放弃。为什么？因为当一个人不能相信这些

听众朋友们，大家知道，现在很多人学佛，是想求名求利，自己为了一些名利来学佛，觉得拜拜菩萨可以使自己家庭富贵，享吾娱乐，享天福乐，求升天。很多人不明白，真正学佛的人，他学佛是来改变自己的境界，就是想的比人家要深，理解的比人家也要深。就是说，对同样一件人生的事情，可以这么理解，也可以那么理解，怎么样理解为好呢？就是以正理解为好。举个简单例子：比方说，某一样事情，你看来这个事情是不好的。一个孩子不好好读书，很多父母亲都非常生气。实际上，你没有看到，这孩子有潜力，他现在是孩子， 他不懂得好好读书，你好好地教育他，动之以情，晓之以理，慢慢让他明白为什么要学习，学习之后会带来哪些好处，这样一来，他不就是明白了吗？他不就是知道了吗？你不就是能够驾驭他了吗？因为任何一件坏事， 它里面一定孕育着好事的成分；因为一件好事，它里面也一定孕育着一些坏的成分。我们只要真切，有愿望去教育孩子，这孩子一定能够听话的。所

听众朋友们，我们每个人学佛，绝对不能去到处张扬。如果一个人到处说：“哎呀，我学佛了，我已经在救度众生了，我已经在弘扬佛法了，我在改脾气了……”实际上，这个人就不是真正学佛的人。真正学佛人，是做，是行，是要有信心，有了信心之后，有愿力，有了愿力之后呢，才能有行为。实际上行为就是初果，就是最初的果实。什么叫初果呢？当一个人在开始学佛的时候，你总有一个过程，那么你学佛单单嘴巴讲是不行的，到最后是落实到你的行为上、你的举止上， 这样的话，才能感受到你是个学佛人。很多人不懂，以为自己已经学佛了，以为自己已经怎么样怎么样了，实际上，他们不知道，一个真正的学佛人，他是应该知道自己怎么样来学习佛法的，他是以心在学，才能成就他的道行，才能落实在他的行为。很多学佛的人，以为自己在学佛，实际上，他没有好好地学佛。台长告诉大家，比方说念经，我们念多少经？我们念经的时候，有没有愿力？有了愿力之后，我们有没有行为？一

我们人在学佛念经的时候，总会有一些观想，有时候又觉得我们到底怎么样来拜佛念佛呢？我们有时候盲目不清，实际上学佛念经有四种比较好的方法：第一种方法是持咒，就是直接念经，盯着自己所念的经文不停地念。第二种是观像，就是看着观世音菩萨或者任何菩萨的像念经。第三种是观想，就是一边看着菩萨，一边想象着我自己是菩萨，想象着我在救人，想象着我正在做佛菩萨的事情，想象着我要怎么样……这样菩萨就会给你更多的加持。很多人在念经的时候经常想着观世音菩萨，这样念经的效果就比没有观想的效果要好很多。“持名”是什么呢？就是持着大悲咒，我今天所有念诵的经文都是大悲咒。我念大悲咒的时候，我就想着大悲咒。第四种方法叫实相，就是说一心不乱，我某某某实实在在坐在这里在念经，我实实在在正在打坐、正在念经，就是实实在在能够理解这个世界，然而你才念经。那么这就会让你一心不乱，因为你明白了这个世界上所有好的和不好的因缘果报，所以你的心才

我们说念经啊，有时候念一遍、念三遍，或者念七遍，有什么不一样吗？很多人都不知道，我们做任何事情，念经也好，都要用心。那么我们说念经，数量也是心诚的一种，所以一个很重要的方法，就叫发愿念。就是说，你如果有愿力地念经，那你就比较容易念而有成，学着菩萨的愿力来念经。这样的话，你的精神就会定得下来，你有不正的念头，你也会定得下来；这样的话，你就会为他人树立一个榜样。自己的精神定得下来，而且有愿力地念经，容易感动天地。所以，我们念经，有时候好像在念经，有时候呢，又好像没有念经； 我们有时候心念动了在念经，有时候呢，没有动心，就是我们常说的“小和尚念经有口无心”一样。我们经常想，念而无念，无念而念者，说的就是念经的人，有时候念得熟了，就犹如没有念经一样，因为他的心中一直在念；无念而念者，说的是你虽然没有念经，但是你的感觉就犹如在念经一样。实际上，这就做到了相应法， 就是念和无念实际上都是在念，这就是相

佛法非常的深奥，但是在我们的生活当中呢，又无所不用。实际上，一个人活在这个世界上，你用佛法的一种理念、一种境界来做人的话，那么你可以去掉很多贪瞋痴，你就会少掉很多的麻烦，你就会顺利很多，你的身体、工作也会很好。所以，我们做人，有时候不是说你的知识越多，你的心眼就正，并不是说你很有本事，你这个人心道就正。实际上，我们所说的就是，要用正确的思维、正确的方法，来做所有事情，而不是说你在学习知识方面很全面，你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说过，很多有钱人，他的良心并不是很善良，很多有本事的人，他们的心道也并不是太正。何为“心道”呢？“心道”就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长眼睛了，你的眼睛能够看到你的良心，你的心和人走的道一样，叫心道。而我们的心到底是不是走正道呢？所以，并不是说，我们有本事、有知识、有文化，我们就一定能够是正的。 我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是非的一

一个人活在世界上，为什么要多做点功课？也就是说，为什么要念经、做功课？念经、做功课实际上就是要让自己明白道理，因为我们离不开佛菩萨的光芒，因为我们如果不学佛、不做功课的话，我们就会忘记我们自己自身的本体，也就是本性。关于修行，实际上很多方法都可以修，但是真正地能够从一个法门中开悟明白一个理，而不去左思右想，那么这个就是叫“不二法门”。所以，学佛实际上最重要的是要干净，一个人的心灵干净了，他学佛才会学得好。一个人对所有的法门都尊敬，然而要专一地去学习一个适合自己法门，这样的话，他的心才会干净。佛法中的禅也是这样，禅力实际上就是定力，当一个人有定力的时候，他就等于有净力。“净力”是什么呢？人在干净的时候是会产生一种力量的。举个简单例子，这个人从来不去想偷人家的、去抢人家的、去说人家的，这个人就非常干净。有了干净的时候，如果突然之间某一个人说，这个事情是谁干的？他心里很干净，他会有定力。这个话是

台长今天继续跟大家讲，我们都要做功德，但有些人做功德没有发心，因为做功德首先要发心，才能做得好功德。也就是说，做一件好事，你首先要想，我为什么做？然后呢，再去做一件好事，并想一下，我的发心对不对？比方说，现在很多人在赚钱的时候，他也有发心，他的发心是什么呢？就是我要多赚点钱。这个就是他的发心，所以所做的事情的效果就不一样了。台长希望大家发心要正，我们做任何事情实际上都有个意念， 就是说，我今天做这个事情，到底跟我的学佛和修持有没有关系？另外呢，是不是有誓宏愿，就是说，我们做什么事情，我们要有愿力。我今天想做好人了，那么我多做善事；我今天想帮助人家了，那么你就是个好人； 今天我实实在在地去与人为善了，那么你就是个善人。所以，佛经上有一句话，叫“善男子善女人”，实际上说的就是一心为善。我们修心的人，必须要身口意三业都要清净，也就是说，你不但行为上在做善事，你在嘴巴里讲出来的话也必须要善。很多人

大家知道，我们人有时候有很多的昏沉，大家知道什么叫“昏沉”吗？“昏沉”就是人昏昏沉沉的，就是今天不知道想干什么，明天也不知道想干什么，很多事情自己举棋不定，心有时候也搞不清楚到底会怎么样， 在人间应该做些什么事情，好像就是稀里糊涂地过日子，胡思乱想。有时候，精神困乏，老觉得自己很疲倦，就是在我们东方电台做功德值班的那些佛友，他们有时候时间坐得长了，念经都会睡着。因为人的身心没有舒畅，所以他很容易睡着。举个简单例子，当一个人精神很振作的时候，他对某一件事情特别感兴趣的时候，他的精神非常集中，他就不容易睡觉。而对某一件事情，他觉得很被动，他觉得我做的这个事情，就像“做一天和尚撞一天钟”一样，他没有一种新鲜感，他没有一种我要为众生去做出更大的贡献的想法，就算坐在那里，脑子里也是稀里糊涂的，一个人过于疲倦，过于昏沉，又没有一个思维能够指导他的境界，所以，在那里接接电话，一会儿念念经，一会儿就稀里糊

听众朋友们，大家知道，我们学佛、拜佛、念经， 很多时候嘴巴里在念经、心里在拜佛，但是很多学佛的理念与行为都是空谈的，没有务实。也就是说，我们没有一种正确理念来约束它，觉得拜佛就像读书一样，到了学校，你就得读书，然后回到家里呢，你又是另外的一个人。其实不然，师父经常说，一个人学佛做任何事情，要务实，我们做很多事情，空谈，那是没有用的。学佛要用真正的心来学，要用真正的意识来学。我们不管做什么事情，我们空谈是没有用的，不管怎么样，我们要明白，一个人学佛已经是在向菩萨靠近了，那你的心就得真正地靠近菩萨，而不是嘴上一套、心里一套， 也不是行为上一套、理论上又是一套。我们有些学佛的人，嘴巴里讲，要与人为善，但是实际上做出来的事情呢，是不与人为善。要劝人家吃素，要少杀生，但是呢，到了饭店里，大鱼大肉，看着那些明明可以成活的鱼，一点它，就被拿到厨房里开刀问斩了。这些都是没有善心的人，这也不是我们学佛人应该