要从无我无私当中去求智慧。要没有自己，没有自己的私心杂念，你去求，你就能得到智慧。你们想一想，经常想到别人的人，他就是拥有智慧的人；天天为自己动小脑筋的人，他就是失去智慧的人。因为有了小的，他会舍去大的，因为有小“我”，他才失去了大“我”；因为人心中有了无私的爱，即拥有了大“我”，他就会舍去小“我＂，因为他是一个救人的医生，他心中想着众生，他才能成为一个好医生啊。一个人整天地只想着救自己，你怎么能够救众生呢？ 所以，师父和善知识实际上只是一个题目，只是一个引子，像师父这种人和很多的善知识一样，只不过是一个引子，是师父给你们一个人生的课题，师父让你们来接受这个题目，接下来的功课、回答还是要靠你们自己来做。师父只不过是提出了这个题目，让你们明白人生的真谛和道理，但是师父又不能替你们来做这个题目，师父的目的就是要引导、引发你们内在的佛性、佛心。 恭敬师父，即得加持力；恭敬善知识，即得善知识。什么

在人间，要懂得惜福、惜财和惜缘。很多人不懂得在人间应该怎么珍惜，师父今天告诉你们，首先要惜福，第二要惜财，第三要惜缘。 惜福，就是你今天所拥有的一切你全部都要珍惜，你今天有这么一个家庭，虽然吵吵闹闹，但是很多人还没有家庭呢。我今天一个人，我没有家庭，但是我很快乐，我也是珍惜它。我所拥有的一切，我都珍惜它，我今天五官还端正呢，看看马路上很多残疾人脸上一块一块疤痕，想想还有很多人躺在医院里，你的生活比他们好很多，你有这个福气，今天吃得下、睡得着，还有生命，你要好好地珍惜你这个福气，要惜福啊。 第二要惜财。有一点点钱不要乱用，要用在刀口上，该用的就用，如果乱用钱的话，这个人很快就会没钱了；不要不把钱当回事，以为是自己赚来的就可以随便乱用，到最后你就没钱了。你们试试看，是不是这样？以为钱赚得很容易，用起来也很容易，一段时间过后，你就没有钱财了，所以要惜财。 第三要惜缘。有没有缘分啊？有。缘分在哪里

学佛要以戒为本、以戒为师。当年佛陀涅槃的时候，嘱咐他所有的弟子要以戒为本、以戒为师。 戒是什么？就是能够守住自己的身、心，还有意念，不要造业，所以，学佛的人一定要守戒。本是什么？就是根本，一个人如果不能自己守戒，这个人就失去了根本，就是失去了根本的佛性。戒是无上的菩提本，也就是说，戒律是能够让你成佛、成菩萨最大的一个根本。 我们不但要以戒为本，还要以戒为师。以戒为师是什么？就是一定要经常检点自己，想一想自己做得对不对，我这样做是不是可以，这就等于拥有了一个老师。有一个老师在你身边，他会经常跟你说，你不要去做这个，不要去做那个。现在你拥有了一个老师，而这个老师就是你学佛的心，叫你以戒为本——这个可以做吗？不能做的，菩萨不能这么做的；那个我可以做吗？菩萨说那个不能做的，就坚决不做。这就是以戒为师、以戒为本。 佛菩萨说了，众生皆可以成佛，就是说，众生拥有成佛的基础。比如说，人都能够弹钢琴，但是你

要懂得为什么要忏悔。如果是有相忏悔，首先就不是忏悔；无相忏悔是用心忏悔，它已经不是忏悔了，忏悔掉了，洗干净了，没有了。举个简单例子，你们小时候有尿床的吗？从此以后改正了，半夜里再冷也要起来上厕所，以后从来没有犯过毛病，改正了，这个事情还有没有？如果你们现在年纪大了，又开始有这个毛病了，那就是把小时候和现在一起拿出来讲你们这个毛病，你这个毛病就是从来没有改过，听得懂吗？ 无相忏悔已经不是忏悔，就是因为无相已经到了心中，已经是纠正自我心态的一种方法了，自然改变了，看不见了，因为这种忏悔已经在心里。例如，看着自己年迈的妈妈躺在病床上，悔恨交加，不想说任何话，只想以行动来对自己的母亲好一点，这就是无相忏悔。看着妈妈苍老的手，看着妈妈躺在病床上浑身插着针管，心中就想着：“妈妈，我对不起您。”这就叫无相忏悔，已经没有了。我们要在心灵的最深处忏悔自己的毛病，就是要在观世音菩萨面前深深地忏悔，有一句话叫“

要懂得，若菩萨住世法施，实则为大施主。什么意思呢？如果你是一个菩萨，你去法布施，你就是一个大施主；如果你用菩萨的心去施法、去救人，你就是一个大菩萨；你在度人的时候，没有丝毫的私心杂念，你一心只想着救这个人，你的境界已经像菩萨一样了，你就是一个大功德者。要懂得，连菩萨护法大法会，均是布施的大功德主。为什么师父一开法会，会有这么多的菩萨来呢？因为连菩萨在天上，如果他们下来帮助护法，都是大功德啊。举个例子，这个人是一个市委干部，县委里现在搞一个活动，这个市委干部亲自下去帮忙，你说，他回到市委里后会不会得到赞赏？会不会得到更多的功德啊？所以，我们人间开法会，菩萨都喜欢来。任何菩萨如果下来帮助任何的法会，他都是最大的施主，就是最大的功德，何况我们人间的人呢？所以，我们所做的所有的功德，都是人间福田，种福下去了，称为世间法界众生的最大的善福田。也就是说，我们在人间度人，就是在世间种下了最大的大福田、大

我们的心量要越来越大，不能有怨和恨。有什么好怨的，能怨谁啊？你今天生在这个家庭，你就好好受，这就是你前世造的因，今世受的果报，怨什么？你已经娶了这个老婆，你已经嫁给这个男人了，这就是你的因果，有什么可以怨，有什么可以恨的？你们要学会不要怨、不要恨，要用佛法的力量来改变你的生活，来改变你的一切，那就是你的胜利；如果你改变不了，那就是因循，就是循着这个因果的因，在走这条路，你没有办法，就像被人家牵着走一样。 要学菩萨的大心量，无烦恼，不要怨天尤人。一个人活在世界上，经常怨天尤人，一会儿说“这个事情怎么办啊”，一会儿说“我真倒霉啊”、“我不开心啊”，这就是种下了六道轮回的因。师父过几天还要跟你们讲得更深，把它展开讲下去。你们知道因循再走下去，会把你们带到什么地方吗？你们都不知道。怨恨到后来，会造成你进入六道轮回的因啊。不能怨人家，经常怨人家的人，慢慢地会轮回到因果里面，而且经常怨人家的人，会产生

贪瞋痴捆绑着我们，让我们背着一身的罪业和执著，因为我们贪了不该贪的东西，我们恨了不该恨的人，我们天天在愚痴啊，这些都让我们背着一身的罪业。你们想起你们年轻时候做错的事情，你们就是已经背着罪业了；你们想起来要打自己嘴巴的事情，恨死自己的事情，那么你们就是一直背着这个罪业，一直到你们离开人间。做错事情了，被人家骗了，不当心差点被人家打了，差点跟爸爸妈妈闹翻……差一点怎么样，你们就是活在差一点点上啊，因为你们不明白，因为你们无明。差一点点死了，你们每个人死过多少次了？差一点点离婚，差一点点吵架，差一点点把东西砸过去，差一点点被汽车压死，你们有没有啊？这都是因为无明、不明白啊，所以，你们背着一身的罪业，还有执著，“我就这么做，我一定要这么做。”你们得到的是什么？你们得到的就是罪业。不该你做的，你一定要去做，你得到的就是业债，在这个世界上，有什么东西必须要去做的啊？人生要随缘。 师父跟你们讲的佛法，

今天跟大家讲，我们做人、做事情，都要以佛法为上，就是对众生、对自己没有利益的事情，我们坚决不要去做；对自己没有利益，但是对人家有利益的事情，我们必须要做；既利益众生，也利益自己的事情要多做。你们救人是不是在救自己？你们度人不就是在度自己吗？所以，做人做事要以众生为主，而以自己为辅。 如果自己的所作所为让众生产生对菩萨不明智的想法，也就是说，这个人学佛因为你的原因，对菩萨产生了一些想法、看法、疑惑，或者失去了学佛的信心，那么你这个人就是在造业。你们虽说是在学佛，如果你们学的样子不像，让人家感觉到这个法门不对，或者有不好的想法，你们就是在造新业。所以，我们所做的事情一定不能让人家产生疑虑，产生退转不学佛的心。 如果对众生没有利益，对自己有利益的事情我们也不能做，因为对你有利益，对人家没有利益，这个本身就不是对你真正有利益的事情。对众生、对自己都有利益的事情，那才能多做。劝人做善事，是不是对众生

不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。 真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父

人与人之间勾心斗角，弱肉强食，这些在人间已经司空见惯，因为你的懦弱，我可以欺负你，因为你对我不敢怎么样了，我就敢对你怎么样，这些对不对啊？尔虞我诈、你争我斗是不对的，弱肉强食也是不对的，现在的社会，朋友似虎狼，为什么？想想看，现在有多少人被人家骗，打一个电话是骗不了他的，报纸上的广告也是骗不了他的，去看看，上当受骗的都是朋友。现在有很多生意不就是朋友在骗朋友吗？搞传销的人跟朋友不是把产品说得好得不得了吗？要明白这些道理，有时候朋友似虎狼，弟子陷害师父，人间的世俗世界实在是恐怖啊。朋友陷害朋友，师徒关系搞不好，人在人间你争我斗，背后搞来搞去，最后恐怖得不得了，谁都不敢讲真话了，是不是这样？看着谁都可怕，看着谁都感觉要想害他。 要明白一个道理，必须认识人世间的烦恼，名利权势都是垃圾。那些名不是垃圾吗？你们今天做了会长，明天没有了；你们今天做了主席，过两天没有了；一个小小的机构，里面分成十六个部