每个人需要有一个念头出来，这个念头是：“我坚强，我一定要好好学佛，我要成菩萨！”你这个念头如果是很强，愿力就来了。但是什么叫分念之后能量就变弱了呢？因为你又在想：“哎呀，我能够坚持吗？我还有这么多年啊，我受得了吗？我学得下去吗？万一中途有了变化，我不能继续吃素怎么办呢？”这些想法就会把你的心念分散，这个时候，你自己的心念、气场和能量就不足了。你对自己都没有信心，你怎么会对别人产生信心呢？所以，你们去度人的时候，因为自己信念还不坚定，自己都会讲得难为情：“你要相信啊，很灵的啊。”因为你自己的心都是虚的，因为你没有好好修，你自己都不灵，你去跟人家说灵，人家会相信吗？为什么神经病病人叫精神分裂？因为他们的思维是分散的。一个光是聚在一起照得远，还是分开了照得远？道理是一样的。 当一个人每天动念头的时候，因为念头一动，你的心就动了。实际上，念头是由你的心在控制着的，杂念多的人就是你的心太杂了。所以，

第五个是禅定。你想修成佛，你是不是要寂静，就是安静自己的心？动不动就跳，动不动就闹，动不动就想吵的人，他哪来的佛缘啊？所以，你要寂静其心，以免散乱。也就是说，一个心很寂静的人，心不会散乱。我们普度众生、普度有缘的人，心要有定。被别人讲几句话，心就定不下来，跟人家吵架了，这种人怎么能够去度人呢？所以，禅定才能生智慧。有智慧的人，一定能定得下来，遇到事情才会有定力。很多领导人，不管发生什么事情，你去找他，他总会有办法的，这就是定力所为。你们经常跟师父说：“师父，我做错了。”师父马上可以告诉你们，你该怎么做，这就叫智慧。 第六个就是般若，在古印度梵文里就是崇高智慧的意思，修心人的最高心理状态。一个修心的人，如果能够修到最高的心境，师父先不讲境界，就是说修得很开心，实际上这个人就是达到了最高的智慧。所以，想得通，实际上就是开悟了，就是有很高的智慧了。精进学佛的人，有智慧的人，一个最大的好处是什么呢

佛学当中经常讲到“六度”，今天师父把这个“六度”拿出来跟大家讲一讲，就是要大家知道怎么样能够尽快地修成菩萨。这些都是佛法，但是师父是从另外一个角度跟大家讲。 “六度”就是六种人生修行的方法。佛家讲“六度”，就是：布施到彼岸，我一辈子布施到彼岸；或者持戒到彼岸，我一辈子持戒，都能成菩萨；第三，我忍辱到彼岸；第四，我精进到彼岸；第五，禅定到彼岸；第六，智慧到彼岸。那么，这个彼岸是什么呢？彼岸就是清净无染的世界。从学佛、大乘佛法来讲，彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。这是用现代话给你们做解释。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。 佛教的六度波罗蜜，讲的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若是什么？就是智慧。学佛学到最后，就是要有智慧，如果你没有智慧的话，你的一生什么事情都做不成。想一想，如果你没有智慧

感恩大慈大悲救苦救难观世音菩萨，感恩龙天护法。今天是佛陀的出家日，出家就是不染世间的污泥浊水，拥有智慧，永得解脱。佛陀舍弃了小家，成全了大家，我们学佛做人，就是在人生的道路上不要只为自己，要为众生，所以，两千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必经之路。我们今天虽然没有出家，但是我们要像出家人一样，精进、努力，身没出家心出家。不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。 今天师父跟大家讲，佛法是断小爱、存大爱的一个大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因为断了小爱，你才会大爱，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那个小家，你哪来的大家？如果你整天地沉迷于人世间世俗的一种爱，今天爱这个，明天爱那个，为了自私而狭隘的那种爱，你这种小爱就会让你心中的自私心爆发。现在很多

笑天下可笑之人，人间本无事，这个世界有什么事情啊？过了就称为没事，过不了就有事。什么事情都让它过掉，不就没事了吗？你们年轻时天大的事情没有碰到过吗？当时觉得不得了，出了大事，现在那些事情还有吗？所以，不要把人间的事情当回事情，那么就是无事了。人间本来就没有什么事情，凡是这个事情能够过掉的，都会没有事情，过不了的，那才是有事情。人生过不了的是什么？只有生命。过不了这个关，那就真的是出大事了，其他的都是小事。师父曾经跟你们讲过，有个人天天胃痛，突然之间检查出来是肝癌，他马上不管胃痛了，肝癌重要。一个大的事情可以遮盖住一个小的烦恼。 要无事自悟，没有事情自己要开悟，用明心见性的本质去看人生这场游戏。这是什么意思呢？我明白了，明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。本质是什么？看到根了，看到底了，在人间这场人生游戏中，不管戏中是逆境还是顺境，都

要记住，修行人对什么事情都可以有疑问，但是必须要虚心请教。有人说师父太忙了，可是有些人情愿等啊等，一定要等到师父的指导后再去做这件事情，那么你的成功率就大。如果这个人说“师父太忙了，我不忍心打扰师父，自己先试试看、做做看”，那么这个人的成功率会比前面的那种情况小很多。如果你今天不知道这件事情怎么处理，你必须要先请教一下专家，然后再去做，这样你就不会做错了。你不懂法律，哪怕律师再忙，你今天也要找个律师问一下，再去做，你就不会做错了，否则哪天你被别人告上法庭、抓进监狱，你再说自己不知道事情会这么严重，都已经无济于事了。师父指导你们，无私地帮助你们，你们要记住，遇到事情要虚心请教师父。 一个不迷信的人，就是一个实修者，他的内心就会清净，他就不会去胡乱评价别人，因为他自己迷惑了，他才会开始感觉自己和别人不一样，他才会感觉到别人不对了，他才会诽谤别人、谩骂别人。如果你自己是一个很正的人，你怎么会去骂

学佛人要坚持正信。正信是什么呢？就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。我彻底地明白了，善有善报，恶有恶报，我不能去做任何坏事情，如果我做了坏事情，我一定会有恶报的。这就是心中有佛，内心有觉悟，这就是正信。正信教导我们，要一心向善。在选择和坚持正信的过程中，很多人会走偏，走偏了就叫迷信。 师父接着给大家讲非常经典的弘法内容，告诉大家什么叫迷信。什么叫迷信？迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情，所产生的习惯性的相信。比方说，别人说要跟人去争斗，迷信的人就会认为：“那当然了，如果是对的，那就要去争，这个东西为什么只给他一个人？大家都应该有，大家都要去争。”他心中觉得这是对的，他就迷信，他觉得是对的，那么他就会永远地做错，这就叫迷惑地相信。 那么，怎么样来分辨正信和迷信呢？大家要记住正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性(自己的本性)，去除

做人学佛要随缘，要自然，要任运，就是心中有光明，即身成佛。如果一个人的心中能够随缘、自然，好好地和佛有相应，你死后就不会经过中阴身。什么是中阴身？人死了之后，人的身体没有了，灵魂又上不去，下面是阴曹地府，那么人在哪里呢？在当中，但又不是活人，而是死人，是属阴的，所以叫中阴身。中阴身有七七四十九天，决定死后人的灵魂去向(投人胎、投畜生，或者去天界)。如果你的心中有光明、随缘、自然，一生不和别人争斗，你就见到了自身的佛性，你就融入了佛性，随佛任运。佛做什么，你就做什么，佛菩萨说什么，你就说什么，什么事情都是和内心的佛菩萨相应的，你就叫即身成佛。 修心是一种功夫，很不容易。是什么功夫呢？就是说修心的人不会藐视人，不会轻视人。作为一个学佛人，如果你今天轻视别人，看不起别人，你就不是一个真修的人。如果你是要修功德之人，你是不会轻视别人的。师父对法师的要求也是这样的，看见所有的人都要合掌。师父现在对你

一个人知无所得，时间长了就会无所谓。也就是说，如果一个人能够放得下，他就会对这个世界上的一切都无所谓。现代人经常讲的“无所谓”这个词是从佛经上翻译过来的。一个人把什么事情都看得很淡，他的内心就会产生平等心，就不会有分别心。因为你已经把什么事情都看破了，都无所谓了，知道到人间来一切都得不到，最后什么东西都是带不走的，所以，你就不会有分别心，外界的各种风风雨雨也就不会影响到你，那么，你就是开始进入了如如不动的忍辱波罗蜜。 一个人的忍辱是怎么来的？实际上，一个人的忍耐和忍辱心是学佛的一种很高的境界，因为你已经不被外界所影响，你就会慢慢地脱离六道，这在修行的过程当中，叫禅定。禅定有很多种方法，其实方法就是法门，比如观心法门、观照法门、禅定法门。佛经上并没有说出来八万四千法门具体是哪些法门，佛经上讲的八万四千法门是根据人间有八万四千种烦恼所设定的解决的方法，这个方法就是法门。 师父跟你们说说观心法门

学佛人经常会碰到一个问题，那就是修小乘佛法和修大乘佛法有什么不同。实际上，修小乘佛法主要还有一个“我”，因为学佛了，你学小乘佛法就有一个“我”和众生的分别，因为别人和你是有分别的。因为有了“我”，你就会有执著的观念，所以，学小乘佛法的人以自修为主。现在很多学佛人都不出来帮助别人、度化别人，就自己在家里好好地念经学佛，他们觉得自己也挺好的，实际上，这样影响到他自己本身学佛的不彻底性和觉悟的不彻底性。就像一个人天天说“我自己不犯法，其他的事情我不管”，那么别人的好与不好和他自己都没有关系。这样的人就是没有行天下之大任，就是没有把天下所有别人的烦恼、别人的痛苦认为是自己的痛苦，这种人的觉悟是不彻底的。就像一个母亲很自私，就只知道把自己的身体保护好，当孩子身体不好的时候，妈妈说孩子跟她没有关系，因为是孩子自己把身体弄坏了一样。 菩萨提倡的大乘佛教为什么有一个“不二法门”呢？我们经常听别人说“不二法