世间众生万般苦，

唯有佛法解诸苦，

学佛修心悟真谛，

出离苦海靠恒力。（掌声）

感恩大悲大智的释迦牟尼佛。

感恩大慈大悲的观世音菩萨。

感恩无我利他的大悲普光功德山佛。

感恩十方三世一切诸佛菩萨及龙天护法菩萨。

感恩来自全世界各地的佛友们、义工们，大家好。（掌声）

感恩我们伟大的观世音菩萨妈妈慈悲，在今天晚上，观世音菩萨临时给大家讲了一段开示：“我观音为世间弟子广施法义，心疼我人间孩儿迷失颠倒，真法不识，坏我观音法门声誉，为师悉尼授法，甘露遍洒，除去尘障，唤我人间孩儿早回头，莫在人间空悲叹。你们的师父已然成佛，成佛之人，自然有佛号。修行之人，岂有不称师之佛号的道理？执著伤慧命，愚痴凡夫心，忏悔五逆业，自有光明心。阿弥陀佛！”（掌声）

菩萨行愿救人，是因为菩萨心中有慈悲心，菩萨看到你们在人间吃苦头，看到你们在人间受罪，其实菩萨的心里非常难过，因为心疼你们在人间的这些孩子啊，所以菩萨到人间行愿靠的就是他心中的慈悲心。想想看，当你们跪在佛台前，跟菩萨诉说着你内心的苦，诉说着你的遭遇时，菩萨会听不到吗？师父告诉你们，你们每讲的一句话，菩萨全部听得到啊。（掌声）

菩萨的悲悯心很重，只要听到有人求他，他就会生出慈悲心用妙法救度。菩萨的妙法就是先观其因缘，比如说，你们去放生，经常度人，经常帮助别人，菩萨就用你身上的功德帮助你化解，抵消掉你正在面临的这个劫难、灾难。再比如说，你遇到一个突发的事情，马上告诉你放生，念小房子等等，这也是妙法啊。所以为什么心灵法门的图腾是特色？因为看图腾也是在妙法救人。（掌声）你们去看看，有多少人通过看图腾开始学习佛法，了解因果。

菩萨在天上，他们还在努力地做功德，普光功德山佛他到天上后还在救我们大家的慧命，这就是佛的慈悲啊。（掌声）没有佛的慈悲，我们哪个人懂佛法、懂修行？没有佛的慈悲，我们知道什么是慧命吗？师父跟大家讲，没有佛菩萨，我们还在人间浑浑噩噩枉度人生。“已闻法，应自觉”，我们在人间已经闻到佛法，应该让自己的心自觉觉醒，自觉觉悟。假如你们哪些人还不知道真修，还在人间浑浑噩噩，在人间不懂得积累功德，没有出离心，你就是一个没出息的人啊。学佛人不能没有出息，想想你们吃苦头的时候，再想想你们想解脱却解脱不了的时候，你还不懂得努力修行吗？所以，学佛人一定要借助佛法开悟智慧。

有一位弟子向佛陀请教：“世尊，您能教我智慧的真谛是什么吗？智慧从何而来呢？”佛陀并没有直接回答，而是带着这位弟子来到了一口水井旁边。佛陀让弟子打起一桶水，然后对他说：“你仔细看着这桶水，你看见了什么？”弟子答道：“世尊，我看到水很清澈，可以倒映出天空和我自己。”佛陀点头说：“智慧就像这桶水一样，只有当内心清澈宁静时，才能真实地看见自己和世界的本来面目。而那些浑浊的水，就像人的烦恼与执著，使得智慧被遮蔽。”弟子听后若有所悟，接着问道：“那如何让内心得到清净，获得智慧呢？”佛陀微笑着说：“智慧不是强求得来的，而是放下心中的执著与分别，回归平静的本性。就如这井水，如果不断搅动，它永远无法清澈。但是，当我们停止执著，让它自然沉淀，水就会自己变得清澈。”

这个故事告诉我们，智慧源于内心的宁静与觉察。当你放下执著，保持内心的平静时，智慧自然会显现，就像清澈的水一样，照见真理与本来的面目。师父常说：静能生慧，慧因悟来，沉着冷静，静修禅定，这是我们修行人应具备的心境。遇事不着急，用沉着冷静的心，思考解决的方法，很多事情我们完全可以靠智慧去解决。

接下来更精彩。（掌声）

佛陀开示，世间的种种境遇可以归纳为八种法，也称为“八风”和“八苦乐法”，它们总是轮流地出现在我们的生活中，让人们陷入痛苦或喜悦中。

你们在座的都修行很多年，今天是师父的弟子开示，师父要提问，有谁知道“世间八风”是哪八风？请举手回答，有没有？没有人回答，师父点名。今天拜师的弟子有没有人知道“世间八法”？老师一提问，学生就低头。“看不见，看不见”，吓得嘞……世间八法：利和衰，誉和毁，称和讥，乐和苦。

利，获得利益，人在获得利益的时候很开心。衰，失去利益，人在失去利益的时候很难过。失去了，没有了，心里很难过，比方说，你经营的事业亏损，赔钱了，心里会难过。

誉，获得称赞，你经常帮助别人，你这个人是个好人，在朋友和同事的圈子里有了名望、名誉，大家都很喜欢你。毁，遭受诋毁，你没有做过的事情，别人说是你做的，诋毁你，破坏你的名誉。

称，受到赞美、受到称赞，度人时你嘴巴很会讲，能经常讲出来很多佛法，受到身边人的赞美。讥，被人批评，被人嘲笑，被人讥讽。

乐，感到快乐，一切使你感到快乐的事情。苦，感到痛苦，生老病死，世间种种让你感觉到苦的事情。苦还分为内苦和外苦，内苦就是你心里痛苦，外苦则是你身体上所承受的苦。

这八法是世间所有人都会遇到的，世人之所以烦恼痛苦，就是因为执著于这八法，无法保持内心的平衡。师父要解释给你们听，世间八法“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，又称为世间八风，这八风其中四顺风是：“利、誉、称、乐”，四逆风是：“衰、毁、讥、苦”。世间八风也叫做顺逆增上缘，我们学佛人在世间修行，当遇到四顺风吹过来时，要有一个平静的心对待，千万不要因为一时的放逸，一时的贪恋，而忘本地去追求，应该谨记修行的道心，“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”。

我们学佛人必须要严格持戒，戒为无上菩提本，长养一切诸善根。所以任何时候都要懂得，我们学佛人不应贪享世俗的快乐，贪图财色名食睡的世间之乐。要知道，享乐消福，乐尽祸来，善恶报应，因果轮回，现在贪图享受，无明造业，来世堕入三途受无量苦。我们在人间某段时间的顺利，万事如意，那也是我们前世或今生修来的福报，在享受这些福报的时候，我们应该更加珍惜当下的因缘，从而让自己更好地学佛修行。所以，在人间无论遇到哪一种风吹过来，你都要让自己如磐石一样如如不动，这就是佛法界讲的八风吹不动啊。（掌声）这句话是形容一个修行人已经修到了很高的境界，世间八风都将他吹之不动，这是一个修行人看破世间万有终为空，了悟一切的境界。

有一次，佛陀在舍卫城给弟子们开示世间八法如风。佛陀说道：“世间的八法，就像天空中的风，时而从东吹来，时而从西吹来，有时猛烈，有时平缓。风无法停止，而众生的心随之起伏，便会陷入无尽的轮回与痛苦。利与衰、誉与毁、称与讥、乐与苦，所有这些不过是世间的自然现象，犹如梦幻泡影，终究无常不可得。”佛陀继续开示：“智者应该了知世间八法的本质，心不随之动摇。面对顺境，不生贪执；面对逆境，不生怨恨。如此才能超越世间八法的束缚，获得真正的平静与解脱。”

有一位弟子向佛陀请教：“世尊，我受到他人的赞美时心生欢喜，遇到他人诋毁时心生烦恼，该如何解脱呢？”佛陀微笑着问：“如果别人送你一件礼物，而你不接受，那这个礼物属于谁？”弟子回答：“自然属于送礼物的人。”佛陀说：“同样地，别人对你的称赞或诋毁就像那份礼物，如果你不去执著它，不让它在心中起喜忧之心，它就无法伤害你。世间八法如风，吹来吹去，你的内心不为所动，才是真正的智慧啊。”（掌声）

佛陀对大家的教导让我们明白：世间八法是无常的，人生起伏变化，不可能永远顺利，也不可能永远困苦，不执著于外境，不要让外在的得失、称赞或批评影响内心的宁静。心如明镜，随缘自在。智者的心如明镜，映照一切而不被染著，面对外界的“风”时，依然保持平静与觉察。当我们不为“利、衰、誉、毁、称、讥、乐、苦”所动，内心才能真正超越世间，获得解脱与安宁。（掌声）

过去，居住在印度王舍城的人民大多过着富裕的生活，王舍城里的人，依家产多少分别居于不同的地方。其中有一个安乐富足的乡里，名为“一亿里”，顾名思义，居住在此处的人都拥有一亿以上的家产。当时有一位商人，很向往能住进一亿里内，为了达成目标，他总是拼命工作、勤俭持家，将毕生的心力投注在积累财富上。就这样过了数十年清苦的日子，商人算算家产，已经将近一亿了，满怀希望的他却在此时积劳成疾而病倒。临终前，他告诉妻子，希望年幼的儿子将来继承他的遗愿，成为拥有一亿家产的富翁。商人走了之后，妻子含着泪水伤心地告诉儿子：“将来你一定要努力赚钱，等凑到一亿元，我们就可以住进一亿里，完成你父亲的心愿。”

儿子听完母亲的话，信心满满地说道：“母亲，你放心！将财产交给我来处理，相信我们很快就能住进一亿里了。”看到乖巧的儿子这么懂事，母亲显得很安慰，也放心地将财产交给儿子。岂料儿子得到这笔钱财后，竟大行布施，供养三宝，周济贫困之人，不到半年光景，所有的家产几乎散尽。家产没了，母亲的笑容也不见了。偏偏不幸的事却相继而来，儿子竟在此时得了重病，不过短短数日便往生了。商人的妻子濒临破产，又逢丧子之痛，伤心欲绝。

往生的儿子因为生前布施而种下善因，不久后就投生到一亿里的首富家中。这位家财万贯的富豪，年近八十仍膝下无子，如今喜获贵子，真是开心不已。但是，这个刚出生的儿子却生性奇特，不论谁来喂哺，他都不愿进食，夫妻两人焦虑万分，到处探寻良策。事情很快地传开了，每天有不少人来试着喂食，然而都是无功而返。商人的妻子听闻这个消息后，也好奇地前去富豪家中尝试。只见婴儿一到她手上，就马上开口进食，富豪见状高兴极了，于是和夫人协议，以厚礼为聘，让商人的妻子到家中居住，就近照顾儿子。商人的妻子果然如愿地住进一亿里中，但是想到丈夫和儿子终究福薄无缘，不禁深深感叹……

此时抱在怀里的婴儿竟然开口说话：“你不认识我了吗？”妇人听到这声音，又惊又恐。婴儿又说：“不要害怕，我就是你往生的儿子呀！因为布施财物的福报，所以我投生到一亿里的富贵人家，这就是布施功德的不可思议啊！”（掌声）婴儿长大后，于一亿里中推行大乘佛法，并引导乡里的民众广修供养、行菩萨道。

很多人在埋怨自己的命运不公的时候，他们从来没有想过，命里的福报都是自己曾经种下的善因多与少来决定的，我们每个人的心中都有一块福田，你在自己的福田里播种得越多，你布施得越多，你得到的就越多，播种就是布施你的善心、慈悲心。所以佛法界讲，舍即是得，你舍出去的越多，你得到的就越多。有些人很傻，守住自己的财富不肯布施，这就相当于他不肯播种种子到他的福田里，那你怎么收获呢？师父告诉大家，佛菩萨以慈悲为本，经常以各种方式帮助和引导众生，希望众生能发心行善，走上菩提之道。你只要懂得珍惜修福积善的机会，就能与菩萨同行，共同迈向觉悟的彼岸。（掌声）

有一座古老的寺庙，庙里有个年轻气盛的小和尚。他每天负责撞钟，清晨一声，黄昏一声，钟声敲响了寺庙的作息时间。他觉得这个工作实在太简单了，简单到连一只猴子都能胜任。“撞钟嘛，敲敲打打，谁不会啊？”小和尚一边敲钟，一边想着自己的“大材小用”。时间久了，他觉得无聊透顶，每次敲钟都敷衍了事，“唉，做一天和尚撞一天钟，随便应付应付吧”。

小和尚开始一边敲钟，一边偷偷打哈欠，甚至有时候还会想：“万一我不小心睡过头呢？也许方丈根本不会发现吧！”可是突然有一天，方丈来找他谈话。方丈摸着长长的胡须，微笑着说：“你已经不用撞钟了，去后院劈柴挑水吧。”小和尚一听，马上就追问：“为什么？我撞的钟准时又响亮，有什么不好？”他觉得是方丈在故意刁难他。方丈看着他，摇了摇头：“你的钟声虽然响，但没有力量。”“什么？”小和尚更不服气了，“钟不就是敲响了就好了吗？还能有什么力量？”

方丈笑了笑：“你觉得撞钟只是为了告诉大家该起床了、该吃饭了，可你有没有想过，钟声更重要的意义是什么？”小和尚愣住了，他挠了挠头说：“钟声的意义……不是作息时间吗？”方丈叹了口气：“钟声，不仅是寺里作息的准绳，更重要的是唤醒世间沉迷的人。每一声钟响，都应该浑厚、圆润、深远，敲进众生的心里，像清风一样扫去他们的迷惘。可你的钟声听起来，只是“铛铛铛”，毫无灵气，像敲空桶一样。”

方丈看着他，语重心长地说：“心中无钟，即是无佛。不虔诚，不敬业，又怎能承担这神圣的工作？撞钟的意义，不只是敲钟那么简单。”小和尚听完，脸一下子涨得通红，羞愧地低下头。他终于明白了，哪怕是看似简单的事情，也需要全心全意去做好。从那以后，小和尚挑水劈柴时格外地认真，他总是把水挑得满满的，把柴劈得整整齐齐。他也常常偷偷跑去听新来的敲钟的和尚敲钟，心中暗暗地下决心：“总有一天，我要成为寺里最出色的撞钟人！”

我们修菩萨的法门，应该珍惜修行的佛缘，在修行中，身口意是我们每天都要修的功课，假如你今天在言行上有漏，你就等于在修行的功德方面有漏。你们每个人都是独一无二的自己，而你们每个人都犹如一束光，这束光就是你们心中的佛光，要积极地照亮自己，还要照亮他人。这就是佛法界讲的，觉自心者即觉众生之心。（掌声）

你们记住师父说的话，修行无小事，修行人应该认真对待修行中的每一件小事，正所谓，佛事无大小，精进修行就是敬业，敬业就是精进修行。成佛的路上没有捷径，只有脚踏实地，才能敲响心灵深处的那一声钟啊。（掌声）

从前，在摩罗国有个富翁生了重病，他知道自己快不行了。他把两个儿子叫到床边，对他们说：“我死后，你们兄弟两个要好好分财产，公平分配……”话还没说完，富翁就去世了。兄弟两人面对这么多的财产，起了贪心，开始为了分家产争来争去。不管怎么分，双方都不满意，总是有意见。这时，一个笨笨的老人出了个主意，说：“我教你们一个最公平的方法。把所有的东西都从中间切开，分成两份，这不就平分了吗？”听了这话，兄弟两人觉得这办法太妙了，高兴地说：“真是个好主意！”于是他们赶紧拿出所有的东西，像衣服、碗盘、花瓶、钱币等等，一样样全都从中间切开，认真地分成两半。结果没过多久，这些价值连城的家产竟然全部变成了一堆没用的破烂。

师父经常说，凡人愚昧是因为内心没有智慧，而我们学佛人修心就是为了修掉使我们产生愚昧心的业。业障能障住一个人清明的心，犹如一叶遮目，一片树叶挡在眼前，你就以为这个世界就不存在了。这就是比喻众生在人间，被世间种种的业，障住了自己的心，佛法来到面前，他们也不能及时修行。

一个再好的法门，如果本已俱信的佛子因无明做出相互伤害的事情，那么这个法门传播的速度和弘扬更高深的真义也会减慢，佛菩萨期盼已经修行的人，当珍惜你们所修之法，莫再互相伤害。

法门无量当深学，

诸苦无量当解脱，

我执无明当破除，

佛子和合当表法，

弘法利生当同心，

破除魔扰当齐心。（掌声）