师父喜欢你们爱付出的人，因为付出的人，他们是真正地学菩萨。菩萨非常喜欢付出，菩萨每天都在救人，菩萨付出了很多，但菩萨不认为自己在付出，付出就是实实在在做了，帮了很多需要被帮助的众生。付出不是空话，有些人经常说“我要做菩萨，我要怎样怎样”，口号喊得很响，结果他连人都做不好。要知道，菩萨的境界不是靠嘴巴讲出来的。真正学菩萨付出的人，就像做一个很平常的事情，做了很多善事，他不认为自己做了什么，他觉得人就应该是这样。举个例子，你们每天念经，念了十多年，念经已经成为你们日常中必做的一个事情，你已经习惯了每天要念经，只要有时间，你的嘴巴就开始念经。就像你身上某个优点，你做出来又不认为自己做了什么，感觉这是很自然的事情。学佛后开始吃素了，你吃了十几年纯素，你会觉得吃素是很正常的事情，我们学佛人本来就应该吃素，这有什么奇怪的。

你走上了佛道，每天念经就像吃饭一样，它是一个很平常的事，你就不会刻意盯住它，“我今天要念多少，明天要念多少，我学佛这些年总共念了多少经文……”无所住心，因为你是要把灵魂修到天上的，所以每天念经就像你每天要吃饭一样。师父问你们，你们每天活在人间就是为了吃饭吗？你们肯定会跟师父说：“师父，当然不是了。”对啊，吃饭只是为了身体所需，活着是为了做更多有意义的事情。所以真正懂得这些以后，你知道每天念经是最基本的，而你真正要做的是弘法度人，当你明白了这个道理，你再去做弘法的事情，你不会认为自己在付出，做了跟没做一样，你不著事相，就是对任何事物不住相，你已经无相了。你每天很自然地去做利人的事情，做了很多，又不认为自己做了什么，实际上这已经是行佛所行，无相无作——佛的境界啊。凡夫与佛的差别就是，凡夫只考虑做什么才能让自己受益，所以人的这种精明就是为了谋自己的利益，有利的事情他才做，没有利的事情他不会做，这就是凡夫。佛菩萨没有自己，只有众生，他们非常地慈悲，付出很多，救众生超拔苦难，却从来不认为这是在做功德，即无相无作。

接下来，师父要教你们修四个无。第一个是无相，无相就是做任何发心的事，不要著相。放生，已经放掉了，放掉就忘记了，放生了吗？放了，放完后忘了，见相不著相——无相。第二个是无作。你度人做了很多功德，身边很多人跟着你一起学佛，大家赞叹你，“这些人都是你度的，哎呀，你真厉害啊”，你说“这是菩萨的慈悲，菩萨救了他们的佛性”，你说这些人是不是你度的？是你度的，你做了度人的事情，你又不觉得自己做了什么，即无作。

第三个是无为，师父今天讲得稍微深一点，前面讲了无相、无作，就是让你们理解什么叫无为。一切事相、法相，到最后都会变成空的，事相就是你们所做的所有的事情，法相就是指的你在人间的修行方法。比方说学了很多佛法，在人间也做了很多功德，最后你超脱了，你再回头看看曾经在人间的过程，那个过程还有吗？还存在吗？没有了，也不存在了，那不就是无为了吗？

最后一个是无境，佛法学到后面，你们要把这个境界都要忘掉。犹如你们读书，你在读书的期间，“哎呀，我今年读到八年级了，明年要读九年级”，等你读大学的时候，你就不会再讲读到几年级了。所以你们刚修几年的时候，你们通常会关注自己境界的提升，等你真正进入到这个佛法的里面，你深入到佛的教法里面，你会忘掉自己的境界，无境的修为是名真修为，所以无境实际上是佛菩萨的境界啊。

莲花童子师父

2024年10月03日