我们讲人生 “三十而立”，一个人三十岁了，你应该自己能够独立了。立什么？过去讲立生、立业、立家。学佛人应该立什么？我们应该立志，立志好好地学佛学法，立志好好地离苦得乐。 “四十不惑”，四十岁是不惑之年。什么叫“不惑”？就是明白了人生的道理，不再迷惑了。那你明白了什么？一般的人明白了社会，明白了自己，明白了人跟人之间关系的复杂。而我们学佛人的“四十不惑”，应该是不被人间的欲望所缠扰和迷惑，是大胆地走出烦恼，不贪、不瞋、不痴。 “五十知天命”，什么叫“知天命”？用现代话讲就是，我知道了人生命运的轨迹是结婚、生孩子、找工作、赚钱，给自己的人生定个位。“我这个事情做错了，我那个事情做错了。”你这是知的什么天命？你应该知道，你已经五十岁了，要赶快修行，要赶快去帮助别人，因为留给你帮助别人的时间已经不多，留给你改变自己心态的时间也不多，留给你念《礼佛大忏悔文》忏悔的时间都不多了，这才叫“五十知天命”。

《白话佛法》让我们明心见性，让我们能够理解深奥的佛法就在我们的生活当中。今天师父继续跟大家讲，怎么样把佛法用在我们的生活中，让我们的心灵能够从烦恼中得到解脱。佛法的佛言佛语非常具有哲理性，佛陀佛法人生经常说，心念决定一个人的言行，就是你心中的念头会决定着你的语言和你的行为。一个人的语言讲出来，一定是你心里想过的；一个人的行为做出来，也一定是你心里的行为。你有了这个意念，你才会有这个语言和行为出来。 所以，一个人未来想拥有什么样的人生，取决于你现在的起心动念。如果你现在的念头是好的，那么你的人生就会转危为安；如果你现在的念头经常是瞋恨、愚痴，或者嫉妒，或者烦恼，那么你的念头就指导着你今后的语言和行为，会让你变得更加愚痴和烦恼。很多人烦恼一生，很可怜，就是因为他的起心动念不正，从而让他的行为受阻碍，语言出来就是出言不逊。 一个人要能够活出自我，也就是说，你活着的人要离开自我，不要整天一开口就是

一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。 师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。 学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟

世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。 不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离

师父接着跟你们讲，怎么样来转识成智。当一个人的意识产生了不好的意念，赶快要把它转变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你不好，你很不开心，当你看到他的时候，你就对他不好，表情冷漠给他冷脸看，那你这个意识就是非常不好。菩萨说了，要把这些不好的意识转为智慧，那么怎么转变呢？你脑子里要想 “今天他讲我不好”，首先问自己：“我明天还想不想让他讲我？不想了。”好了，既然他今天讲你了，也许是他对你有误解，或者是你自己的确不好，没有关系，你要转识成智，要把自己的意识转变成智慧。 你可以用智慧这样想：“虽然他今天讲我不好，我还是要对他好，他明天就不会讲我了。如果我今天因为他讲我不好，我就不理他，我就给他脸色看，那么，明天他就不仅仅是讲我不好，也许还要骂我，或者打我。”然后，你碰到他很客气地笑笑，好像不知道他讲过你一样，他明天可能还讲一讲，几天后觉得没意思，然后他就不讲你了。他不讲你，你是不是用智慧解决了问题？

佛陀说众生皆具佛性，这个佛性在第几意识当中呢？在第九意识当中，第九意识就是阿摩罗识。实际上，阿摩罗识就是你良心本性佛性的所在地。一个人再坏，他也有良心，只要进入第九意识，他就做不出坏事。 在两千五百年前，伟大的佛陀就用佛法把一个人的大脑意识分析得这么清楚，那个时候，科学还没有现在这么发达，根本还没法知道人体大脑的结构，心理学家也还不知道意识的存在。可是，佛陀已经知道了人的思维是怎么形成的，并且告诉世人意识共有九识。眼、耳、鼻、舌、身，这是五个识，第六意识就是第六直觉意识存在，接下来就是末那识第七意识，阿赖耶识第八意识，第九意识阿摩罗识就是人的本性。 意识是多层次的，师父先简单地跟你们讲了人大脑的九识。佛法经常讲，学佛人要关住自己的门，不要让任何人间的意识流入到你的内心。这个“门”不是人间房屋的门，而是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。比方说，

我们要学会控制自己的意识，意识也是有行为的。比方说，你想做一件什么事情，你的行为就会出来。你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里想去做了，就叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识当中你已经在动了。这就是我们经常讲的，有的人在心里骂人，有的人在心里嫉妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些都属于心理行为。 心理行为的这个“行”，主要是在你的大脑里，这个行为产生在你的大脑里，叫行蕴。有了这个行为，就会产生不为别人关注的蕴想，蕴想就是闷在心里面想问题，现在话叫闷想。蕴想也是意识的一种，因为你的意念意识到这个问题，那么你就会想。你意识到别人看不起你，然后你就会去想，想了之后会恨别人，自己还要去作解释，要把这个事情跟别人去沟通一下，那么意识行为就出来了。 意识分很多层次，有的意识是潜意识，有的是深层意识。别人眼睛冲你很凶狠地看了一眼，你就会觉得

我们不管做什么事情，要学会有道德，自己要解决自己的道德问题。一个人每一天的起心动念，都会给自己带来很多的业障，我们不需要业障，我们不能拿自己肮脏的意念来破坏内心自然的清净和纯洁，这就像自己心中拥有一种自然美一样。很多人每天活在贪瞋痴慢疑之中，什么都要，拼命地追求名利，其实这就是给自己的内心在制造自然灾害。所以，人间的每一场自然灾害，都有个人的业障在里面，每一个共业都是由个人的业障累积的。 一个人要认识到自我肮脏的灵魂，你才能学着做佛，以去除自我灵魂中那些肮脏的东西。学佛人要好好地学习和明白佛法佛理，不要随便去指责别人，也不要随便去贡高我慢，因为当你在指责别人的时候，你会造成一个大的因果，这个因果完全是由你自己造成的。有的时候，如果因果造得太大的话，会造成你下地狱的因果。 要成道，首先要归道。你今天要想开上高速公路，成这个道，你是不是先要从小路慢慢地归到大路上来？这就叫归道。道就是得道者，是

这个世间的一切都是苦空无常的。有这样一个故事，印度有个婆罗门，婆罗门就是贵族，他们家中生了一个男孩，长得非常英俊、端庄，父母亲非常疼爱他。这孩子从小就聪明伶俐，和一般的小孩子完全不同。在无忧无烦的快乐当中，这个孩子度过了黄金一般的童年，就是日子过得非常好。但是，人往往被欲望和快乐所迷惑，在欢乐的日子当中，谁也不会去想自己以后会不会痛苦。就像我们现在，很多人快乐的时候，他不会去想自己以后会不会有痛苦。你们谁都身体好过，你们想过自己以后年纪大了，会身体不好吗？没有。这位婆罗门也是这样。 婆罗门家中的这个孩子，他有高人一层的智慧，非常聪明，虽然他生长在富有安逸的环境当中，但是没有想到，这个孩子会了解人生的痛苦和人做了很多的罪恶。这么小的孩子，他就知道哪些可以做、哪些不可以做，因此，在他成年之后，他辞亲出家当了比丘。什么叫辞亲？就是跟自己的亲人告辞，出家当了比丘。 有一次，这位比丘在教化回来的路途

记住了，一个人的善和道德都是有标准的。什么叫善？自己没有对别人的恶意、贪心，就叫善。你今天贪不贪？贪了之后你会善吗？你今天对别人恶了，很恨别人，你这个人叫善人吗？过去说的“假善人”，就是这么“善”出来的。什么叫功德？道德有没有标准？你跟别人争、跟别人闹、跟别人吵，你这个人有道德吗？没有道德。这个“没有”不就是在道德上欠缺吗？别人为什么会说你这个人缺德？因为你没有道德。如果你家里没有家具，就是“缺家具”；那你这个人没有道德，就是“缺德”，“缺德”就是这么来的。 要舍心修行，也就是说，当你修行的时候，要很自然的，不要觉得自己在修心，其实你已经就是在修心了。你们已经是好孩子，你们已经会念经，为什么还要告诉别人你是修心人呢？你已经在做善事了，为什么还要告诉别人你是一个善良人？这就是我们常说的学佛应该在守戒当中。讲到底，一个人想守戒、想舍下都是不容易的。舍是什么？因为你觉得这样东西是你自己应该拥有的