我们人碰到问题，经常第一句话，就是说别人不好、诽谤别人，做什么事情总是说别人不对，要别人让着自己，从来不知道自己主动去让别人。记住了，你经常要别人让你，慢慢地你就会偏执、我执，时间长了就会退失佛心。佛心退失后，你就会不修心不学佛了。 要明白，种下难以挽回的恶因，就是因为你每一时、每一刻、每分钟都在种恶因。人经常会讲一句话：“我怎么得罪他了？我真的不知道我为什么会得罪他？他为什么对我不好？”可是你知道吗？你在无意中种下了一个又一个不好的因。比方说，你刚才没给他一个笑脸，你刚才讲的话很讨厌，你刚才只顾讲给这个人听，没考虑到边上还有其他人，说者无意，听者有心，他记住了，你是在暗中讽刺他。就像夫妻两个人吵架一样，吵了半天，老婆突然说：“你今天为什么跟我吵？”老公说：“谁叫你讲这句话的？”“我什么时候讲了？”“你讲了还不承认？你讲了，还装着不知道？”这些因都是因为无知才种下的，种下了这么多恶因，你的

菩萨畏因，众生畏果。菩萨做任何一件事情，总是先考虑会有什么后果：“这件事情做了之后，会有什么果报呢？”而众生呢？只要是对自己有利益的事情，就赶快去做，做了之后有恶果来了，才担心害怕，到时才不知道怎么办了，所以众生就会没有智慧。菩萨永远不会因为很小的恶就去作，再小的坏事，哪怕一点点，菩萨都不会去犯。菩萨也不会因为好事只有一点点就不去做。众生总是认为：“这个好事只有一点点，这个不是大功德，我不做了。”“地板我不拖，我要么磕头换供果，我要做就做大功德，我要到法会上去做大义工。”而菩萨不会这样想的。 你们知道功德是怎么来的吗？功德是累积而来的。帮众生开个门、拿个板凳，记上0.2%；给别人端碗饭、做一个菜，记上0.5%；别人想不通了，你安慰说：“不要想不通，来，我跟你一起读诵《白话佛法》，过去我也是想不通。”这也会加功德。我们很多佛友，当别人想不通的时候，他说：“我也想不通，来，我们一起学《白话佛法

地府的黑白无常官来带人的时候，为什么称为“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，不管是好的、还是坏的，都代表着你们在人间能够长住还是短住。但是最后不管你怎么样在人间生活，最后给你们两个字：无常。只要我无常一到，你们就走人。所以，人这一生有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么话不能解释？有什么事情不能想通呢？佛法就是让我们对时空要有新的认识，要明白生老病死只是一个短暂的过程，不要执着于这些。当你脱离这些、不执着这些的时候，你就会放下小我，成全大我。 人的一生过得很快，眼睛一眨，几十年就没了。犹如：你已经四十了，四十有五了，要向五十岁奔了，都这么大年纪，还折腾什么？随缘吧。能为别人多做一点事情，就会开心一点；生活中也是这样，能赚就多赚一点，不能赚就少赚一点；能开心多开心一点，不能开心就少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，过两天又开心了；你今天上午很开心，说不定晚上就不开心了。有的人看

菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。 我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想

各位佛友，师父今天继续给大家做《白话佛法》开示，希望大家能够增加智慧，能够拥有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。 当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样物品，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，你现在已经不能再穿了，当你必须把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。 佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为世界上的任何一个事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常到来的时候、痛苦的时候，你就会更加难受。佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”，不是真正的自己。为什么佛陀这么说呢？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你自己真正的

国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。 佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各

师父跟大家讲一个故事，就是有一个挑粪的人叫尼提，佛陀当年是用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。 在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（指社会阶层地位低下的人）名叫尼提，过去姓什么代表着一个人的高尚和低下，因为尼提种姓卑贱，他一生就做着帮别人除粪的工作，就是挑大粪养活自己。 有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。 当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的

第五种叫增上慢。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢，实际上就是现在说的骄傲，过去就叫慢。增上慢，就是在学佛当中有了一点因果感应，得到了一些利益，马上就觉得自己证到了什么果位。“我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。”于是很多人都以为自己证到了果位。师父告诉你们，如果你们不好好修心，什么果位都没有。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，这些都会让他拥有增上慢。 第六种叫卑慢。卑慢的人自甘沉沦，觉得自己什么事情都不行、都做不好，好事情到手上都被自己做砸了。那么，他已经这样了，为什么还会有“慢”呢？为什么还会骄傲？“我不行，这件事情我做不好，你换一样事情我就做得好了。”明白了吗？他自己做不好，还不肯听别人的，也不肯向别人学习。为了避免暴露自己的无知，他不但不谦虚，还很自卑：“我做不好，我这个不行，我那个也不行。”别人说：“你学学，跟他学学吧？”“我不学

人都有骄傲的心理，贡高我慢的“慢”字，就是我们说的骄傲。“慢”就是骄傲，贡高我慢、骄傲会让你得到烦恼。骄傲的人烦恼不断，因为慢心会使我们妄自尊大，觉得自己很了不起。觉得自己很了不起之后，就会看不起别人。看不起别人之后，碰到有道德、有水准的人，就不肯谦卑，不肯低下头。然后，慢心会让你觉得这件事情怎么做你都是对的，并执着地去寻找理由，来完成自己在心中定位错误的东西。明明是一个错的东西，非要想把它说圆满；明明这个事情没理由，非要找出各种各样的理由来圆满自己，这就是慢心。有时候，这种慢心会让你造下种种恶业。骄傲心有不同的表现形式，佛法把人的骄傲心理分成七种：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢，大家对照一下，看看你们每个人身上有几种“慢”。 当别人在能力、学问各方面确实不如你，或者跟你差不多的时候，慢心重的人就会自高自大，对他人不屑一顾，看不起他人。“不得了，你有点本事了，算你有学问，好吧？

学佛人要懂得万物皆不动，心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。”意思就是说，坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，都像佛一样在做，就是“一叶一如来”。 有一个诗人讲，“春来花自青，秋至叶飘零。”什么意思呢？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。“无穷般若心自在”，花叶、树叶在春天、秋天都会变化，而我们无穷的智慧、智慧的心灵，永远是自在的，永远不会改变。希望大家“语默动静体自然”，“默”就是指语言要少一点，行为要安静，你的整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就动心，不要看见一件事情就来不及去做，否则，你这个人坐不定、站不住，你就是静不下来。 其实，人生日复一日，年复一年，我们放下了很多，有些不想放的也放下了。一生中