师父接着跟你们讲，怎么样来转识成智。当一个人的意识产生了不好的意念，赶快要把它转变成智慧。比方说，你因为听到别人讲你不好，你很不开心，当你看到他的时候，你就对他不好，表情冷漠给他冷脸看，那你这个意识就是非常不好。菩萨说了，要把这些不好的意识转为智慧，那么怎么转变呢？你脑子里要想 “今天他讲我不好”，首先问自己：“我明天还想不想让他讲我？不想了。”好了，既然他今天讲你了，也许是他对你有误解，或者是你自己的确不好，没有关系，你要转识成智，要把自己的意识转变成智慧。 你可以用智慧这样想：“虽然他今天讲我不好，我还是要对他好，他明天就不会讲我了。如果我今天因为他讲我不好，我就不理他，我就给他脸色看，那么，明天他就不仅仅是讲我不好，也许还要骂我，或者打我。”然后，你碰到他很客气地笑笑，好像不知道他讲过你一样，他明天可能还讲一讲，几天后觉得没意思，然后他就不讲你了。他不讲你，你是不是用智慧解决了问题？

佛陀说众生皆具佛性，这个佛性在第几意识当中呢？在第九意识当中，第九意识就是阿摩罗识。实际上，阿摩罗识就是你良心本性佛性的所在地。一个人再坏，他也有良心，只要进入第九意识，他就做不出坏事。 在两千五百年前，伟大的佛陀就用佛法把一个人的大脑意识分析得这么清楚，那个时候，科学还没有现在这么发达，根本还没法知道人体大脑的结构，心理学家也还不知道意识的存在。可是，佛陀已经知道了人的思维是怎么形成的，并且告诉世人意识共有九识。眼、耳、鼻、舌、身，这是五个识，第六意识就是第六直觉意识存在，接下来就是末那识第七意识，阿赖耶识第八意识，第九意识阿摩罗识就是人的本性。 意识是多层次的，师父先简单地跟你们讲了人大脑的九识。佛法经常讲，学佛人要关住自己的门，不要让任何人间的意识流入到你的内心。这个“门”不是人间房屋的门，而是说，眼睛不要去看不该看的东西，耳朵不要去听不该听的东西，鼻子不要去闻不该闻的东西。比方说，

我们要学会控制自己的意识，意识也是有行为的。比方说，你想做一件什么事情，你的行为就会出来。你在脑子里想做一件什么事情，你脑子里想去做了，就叫意识行为。虽然你的手没有动，脚没有动，嘴巴没有动，身体没有任何的行为，但是你的意识当中你已经在动了。这就是我们经常讲的，有的人在心里骂人，有的人在心里嫉妒别人，有的人在心里恨别人，有的人在心里爱别人，这些都属于心理行为。 心理行为的这个“行”，主要是在你的大脑里，这个行为产生在你的大脑里，叫行蕴。有了这个行为，就会产生不为别人关注的蕴想，蕴想就是闷在心里面想问题，现在话叫闷想。蕴想也是意识的一种，因为你的意念意识到这个问题，那么你就会想。你意识到别人看不起你，然后你就会去想，想了之后会恨别人，自己还要去作解释，要把这个事情跟别人去沟通一下，那么意识行为就出来了。 意识分很多层次，有的意识是潜意识，有的是深层意识。别人眼睛冲你很凶狠地看了一眼，你就会觉得

人都有骄傲的心理，贡高我慢的“慢”字，就是我们说的骄傲。“慢”就是骄傲，贡高我慢、骄傲会让你得到烦恼。骄傲的人烦恼不断，因为慢心会使我们妄自尊大，觉得自己很了不起。觉得自己很了不起之后，就会看不起别人。看不起别人之后，碰到有道德、有水准的人，就不肯谦卑，不肯低下头。然后，慢心会让你觉得这件事情怎么做你都是对的，并执着地去寻找理由，来完成自己在心中定位错误的东西。明明是一个错的东西，非要想把它说圆满；明明这个事情没理由，非要找出各种各样的理由来圆满自己，这就是慢心。有时候，这种慢心会让你造下种种恶业。骄傲心有不同的表现形式，佛法把人的骄傲心理分成七种：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢和邪慢，大家对照一下，看看你们每个人身上有几种“慢”。 当别人在能力、学问各方面确实不如你，或者跟你差不多的时候，慢心重的人就会自高自大，对他人不屑一顾，看不起他人。“不得了，你有点本事了，算你有学问，好吧？

学佛人要懂得万物皆不动，心不变，万物才会不变。你对别人还是这么好，别人还是对你这么好。“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。”意思就是说，坐在那里也有智慧，站起来做事情也有智慧，不管做什么事情都是禅定，你心中都有这个世界，有这个道场。你做每一件事情，都像佛一样在做，就是“一叶一如来”。 有一个诗人讲，“春来花自青，秋至叶飘零。”什么意思呢？春天来了，花自然就青了，很漂亮；秋天到了，叶就飘散了，花的叶就飘零了。“无穷般若心自在”，花叶、树叶在春天、秋天都会变化，而我们无穷的智慧、智慧的心灵，永远是自在的，永远不会改变。希望大家“语默动静体自然”，“默”就是指语言要少一点，行为要安静，你的整个身体、整个人生就会自然。不要看见一件事情就动心，不要看见一件事情就来不及去做，否则，你这个人坐不定、站不住，你就是静不下来。 其实，人生日复一日，年复一年，我们放下了很多，有些不想放的也放下了。一生中

如果一个人不讲话，别人不知道你的深浅，一开口讲话，别人就知道你是吃几碗饭的。师父过去讲过一个典故，有一头狮子从来没有见过牤牛，有一天它看见一个动物比自己还要大，它从来没有看见过这么大的动物，它先躲在边上，然后往前冲想吃牤牛，牤牛张开大嘴巴，声如洪钟地叫了一下，把狮子吓得往后退。过了一会，狮子又上来了，牤牛还是只叫了一下，等到第三次，狮子上去就把牤牛撕死吃掉了。 师父把这个典故讲给大家听，就是要大家明白，现在有很多人自己没有文化、没有见识，就不要随便开口说佛法，更何况有些人根本什么都不懂，就拿着佛法的几句话来攻击这个、攻击那个，殊不知他们造了多少口业。你们听师父讲法讲到今天，你们可以把师父的《白话佛法》拿出来看一看，师父什么时候指名道姓地讲过别人的不好？你们一句都找不出来，所以要懂道理，没开的水会响，开水不响，响水不开。你们烧水的时候，水在还没有烧开时，会咕咚、咕咚地响，等到水烧开之后就没有

观想实际上就是锻炼我们的意念，如果经常去观想观世音菩萨会做什么，师父教我们做什么，我们应该做什么，那么，你就会慢慢地把一切都变成空。想一想现在觉得很痛苦的事情，一年之后你还会像现在这样痛苦吗？想一想现在让你很伤心的人，一年之后你还会这么伤心吗？想一想牙齿现在痛成这个样子，两个星期后还会这么痛吗？你们小时候丢钱了，会很难过，那个时候积攒十几块钱可不得了，现在想一想还会难过吗？现在十几块钱像玩一样的，你们要懂这些道理。 师父讲个真实的事情给你们听。有一个人当年积攒了五万块钱，他把钱一直藏在家里，也不放在银行，现在把这五万块拿出来，你说他能买什么？当年的万元户就已经了不得，可他有五万元，现在他把钱拿出来都哭了，现在五万元能买什么物品啊？因为时间变了，当年的五万元和现在的五万元已经不是一个概念。很多女孩子年轻的时候牛得不得了，觉得自己长得漂亮，左挑右挑不愿嫁人，等到自己老了，年纪不对了，时间不对了

师父给大家简单讲讲内明外足。内明就是内心要明白，外足就是在外面对所有的事情要具足，尽量做得圆满，心中什么都要明白，修到不生不死断烦恼。心中要明白什么呢？人总是要死的，所以我想通了，我不争了。人总是要走的，今天你能对我好，我感恩你；明天你离开我，我谢谢你，大家都是缘分。然后，要断烦恼。不管讲什么话，只要从你的嘴巴出来，就必须要有智慧和善念，这样你就没有烦恼。很多人就是嘴巴出的毛病，你有本事守住你的嘴吗？你有本事不要随便讲话吗？你心里恨别人，你嘴巴讲了出来，你就是把自己的意念流露出来了，你就会闯祸。 反过来讲，如果你经常不讲话，慢慢地你的嘴就会收敛，你就会减少因为造口业而惹的灾祸，真的是这样。夫妻两个人吵架，天天对骂，骂了之后有时还会记在心中，心里想着以后不能再骂人，最后慢慢地他骂不出来这句脏话，这句话就会在他的心中灭掉。一个男人对自己的老婆很有意见，觉得老婆每次关门的时候为什么那么响，心中想

我们身口意三业要符合正因。正因是什么？就是做什么事情都是正的，而且精进不懈，拼命地努力。你们去看好了，凡是每天努力念经学佛、做善事、做功德的人，他是不会退步的，也不会坏到什么地方去，更不会像一个恶人一样，所有精进的人都是往前进步。不经常到观音堂来拜佛的人，即便他们自己说：“我来了，我很努力，我做功德了。”你也不要去讲他们，随缘让他们去吧，努力的人有的是。所以明心见性靠的是不懈的努力和自觉多做功德，自有水到渠成这一日。 一个人想成功，一定要水到渠成，今天不管是谁，再有名的人，没有到时间是出不了名的。很多人一辈子想出名，出不了名；很多人一辈子想赚钱，赚不到钱；有的人一辈子想发财，每次看到他，讲的都是想发财的事情，嘴巴一开口就是这个生意能赚多少，可是没有一个生意做得长久。这种人很可怜，因为他不懂得一个道理，那就是在这个世界上有盛就有衰。人的命运也是这样的，有好的时候就有坏的时候，有生就有死，有聚

学佛人要学三种善学，不管做什么事情，必须有一个“善”字当前。第一种叫善戒学，要善良，要守戒律，这就是一种学识、一种方法。第二种叫善意学，要善良、要真诚有意义地去做每一件事情，这也是一个学问。第三种叫善慧学，善良而且有智慧，这也是一个方法，因为当一个人做善事的时候，他就是有智慧，他知道自己今天做了这件善事，以后会有功德，这就是有智慧。实际上，你要是懂得善戒、善意、善慧，你的心就会不起烦恼，你的心灵就会得解脱。为什么学佛里面总要放个“善”字呢？“善”实际上就是一个开头语，你做任何事情，如果没有善良的意念和种子种在前面，你就长不出善的果实。现在很多人生意做得很大，是靠骗别人，这种生意人就是远离了“善”，有些人虽然生意做得比较小，但靠的是真实，当然也有人靠诚实把生意做得很大。 修心修行，天时地利人和都是缘分。今天你们跟师父学佛，你们有天时、有地利，还有你们自己的发心，才会成全你们学佛，这三样缺少任