地府的黑白无常官来带人的时候，为什么称为“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，不管是好的、还是坏的，都代表着你们在人间能够长住还是短住。但是最后不管你怎么样在人间生活，最后给你们两个字：无常。只要我无常一到，你们就走人。所以，人这一生有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么话不能解释？有什么事情不能想通呢？佛法就是让我们对时空要有新的认识，要明白生老病死只是一个短暂的过程，不要执着于这些。当你脱离这些、不执着这些的时候，你就会放下小我，成全大我。 人的一生过得很快，眼睛一眨，几十年就没了。犹如：你已经四十了，四十有五了，要向五十岁奔了，都这么大年纪，还折腾什么？随缘吧。能为别人多做一点事情，就会开心一点；生活中也是这样，能赚就多赚一点，不能赚就少赚一点；能开心多开心一点，不能开心就少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，过两天又开心了；你今天上午很开心，说不定晚上就不开心了。有的人看

诸恶莫作名为戒。只要是恶的事情你都不作，什么恶都不要去作，你就是在守戒。你今天作点恶，明天作点恶，你就不叫守戒。众善奉行名为慧，如果你今天众善奉行，什么善事都去做，你就会有智慧。你今天帮这个人，明天帮那个人，什么事情都去帮别人，你不就是有智慧吗？为什么？师父问你，你帮了别人，别人会不会帮你？别人会不会对你好？当然会。这就叫智慧。 别人贪，你也不贪。别人跟你说有什么理财产品，可以赚很多钱，你给十块钱，让你赚回来三百块钱。要记住了，任何一个赚钱的项目都是有风险的，你不贪就是守戒。别人告诉你，这个人很恨你，你不恨，因为恨了之后第一个吃亏的就是你自己，因为当你恨别人的时候，你自己心里会很难受，所以不要去恨别人。 自净其意名为宝。自己干净自己的意念，叫自净其意。不恨别人，你自己不就是像宝贝一样吗？我们学佛人不离自性，永远不要离开自己的本性，因为本性善良，你为什么要去不善良呢？如果你离开了自己的本性，

国王想着想着，就走到了佛的面前，顶礼佛陀，右绕三匝，恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑：“世尊，之前为朕通报的那位尊者有大神通，我看见他可以全身没入巨石，犹如水流渗入石中，也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼？”大家知道，过去称高僧大德都是“上、下”，比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说：“国王，这位神通自在的比丘，正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家，证得阿罗汉果。”国王一听，高傲骄慢的念头马上消失，取而代之的是无比的欣慕和欢喜。 佛陀再次向国王开示：“国王，一切世间万物万事总离不开因果，人生在世，为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢？完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念，身常行尊敬三宝、长辈，爱护晚辈、一切众生之善行，今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢，放任随顺自己各

师父跟大家讲一个故事，就是有一个挑粪的人叫尼提，佛陀当年是用什么样的智慧和耐心，来度这样一个机缘成熟的人出家。 在佛陀住世的那个年代，舍卫城中有一个贱民（指社会阶层地位低下的人）名叫尼提，过去姓什么代表着一个人的高尚和低下，因为尼提种姓卑贱，他一生就做着帮别人除粪的工作，就是挑大粪养活自己。 有一天，佛陀在祇洹精舍中看到除粪人尼提得度的因缘已经成熟，于是就带着阿难进城，想去度化尼提。尼提这时候正好拿着盛满便溺的瓦罐，准备到城里去倒掉。过去处理粪便，都是先挖个坑，把粪便倒到泥土里，然后再把粪便埋掉。尼提远远地看见世尊朝自己走来，看见世尊安详的步履，庄严的仪表，眉宇间散发着金色的毫光，不由得自惭形秽，他觉得：“我这么脏，怎么能给佛陀看见呢？”于是立刻避道而行，悄悄地离开了。 当他快要走出城门的时候，却不料又与世尊相遇了。其实，佛陀是有意来度他的，佛陀知道他走到了哪里。这时候，端着盛满便溺瓦罐的

菩萨让我们要控制住自己内心的那种感受，要认识到它是虚幻的，不是真正的“我”，只是一个假我。比方说，你刚才在发脾气，其实这个发脾气的人是一个假我，因为真我是有修养的，不会大发脾气；因为这个假我刚才身上有灵性，或者受到不好的气场影响，才发脾气。真正的“我”是一个很有修养的人，是一个能解决问题的人。佛陀告诉我们，如果你这样想，你才能得到解脱。想想看，在两千五百年前，我们伟大的佛陀所说的佛法就能够解决我们现在还难以解决的问题，用佛菩萨的智慧来解脱我们身心所经受的痛苦和烦恼，这就是伟大。 我们人对生老病死都有忧愁和害怕，担心自己生病了怎么办？晚年没人照顾怎么办？死了怎么办？于是在忧愁、悲哀、痛苦和烦恼中度过自己短暂的一生。佛陀是怎么教导我们认识这些问题的呢？佛陀说，生老病死，以及你现在感觉到的很痛苦、很烦恼、很悲哀，如果你认为这些都是你自己真正地、真实地承受着，那么你就得不到解脱。其实，对于一个要想

佛性无始无终，不增不减。犹如一个人的良心好，这在他自己的内心是一直都有的，就叫无始无终。一直拥有的东西，就是没有结束。你说一个人的良心好，会结束吗？不会，它永远很善良地留在心中，而且在本性中的良心不会增，也不会减。一个人做了再多的坏事，他最后也会感觉到对不起妈妈、对不起爸爸，一个人再好、再不好，在他的本性中，他都不会去除自己的善良和佛性。为什么叫不增不减、不生不灭？因为佛性是人本来就有的。早在两千五百年前，佛陀就说众生皆具佛性，我们每个人都具有佛性，都有菩萨的本性，所以人的善良本性，不生不灭，没有生出来，也不会灭掉。 学佛人要了悟。了悟什么？就是要明白，在这个世界上，一切到最后都是空的，都是没有的。你自己要“了”，就是把这件事情了断、结束掉。“悟”，就是能够悟出来，这个世界一切都是苦空无常。人苦一辈子，最后死了、空了，什么都没有，什么都带不走，这个人生过程就是无常，一会儿没有，一会儿有，一

一个人心里想什么，其念头就会出现什么，这个在佛法界叫自心所念，必有所现。如果你心中想要帮助别人，你的念头就是助人为乐的善念。如果你内心嫉妒别人，你的念头就是嫉恨的恶念。 师父只要跟你们讲两三句话，就知道你们在想什么，因为你们的思维、你们的意念想什么，你们的嘴巴才会说什么。从一个人口中说出的话，你就会知道他在想什么。一个男孩跟一个女孩说：“来，我们一起去喝杯咖啡，好吗？”这个男孩的潜在念头就是想追求这个女孩。一个人跟你推销产品，想让你买，他无数次打电话找你，然后你就买了他的产品。如果在他刚开始盯上让你买产品的时候，你看得到他内心所想，那么，你就不会上当。 学佛人要用智慧去除障碍，那么，去除障碍有个时空问题，就是时间和空间的问题。今天这个障碍，在这个环境当中，在这个特定的时间和空间，简单说就是在这个地方，你可能可以解决。如果今天这个时间不对，比方说，正好别人在发脾气，正好别人在倒霉的时候，你跟

世出世间，就是不生不灭。在这个世界上，人都会死，也会再生，生和死实际上就是世出世间，就是不生不灭，生了、死了，死了又生了，生了再死，是不是不生不灭？举个例子，你们家买了大米，等大米吃完了，大米买过吗？买过的，可是吃完了。吃完之后呢？再买，再买又吃完，吃完了再买，这是不是不生不灭？再说一点，夫妻吵架，吵过后和好，和好了再吵，吵了再和好，有生灭吗？谁能说夫妻俩这次吵完后，永远不会再吵？可能吗？这就是无生无灭。 不学佛的人、凡夫、人等以生灭心看世出世间一切万法。就是说，一件事情发生了，他就只看到事情的发生，而看不到这件事情会过去。很多人脑洞关闭，一件事情想不通，他觉得这个事情不会改变了，于是他失去希望，脑子就坏掉了。实际上，以生灭心来看世间一切万法，那你就是凡夫。凡夫的我知我见就是，自己看见的事情、听到的事情，就认为它存在；自己没有看到的事情，自己没有见到它的消亡，就觉得它是不存在。那么，你就离

第五种叫增上慢。过去学佛说贡高我慢，很多人不懂什么叫贡高我慢，实际上就是现在说的骄傲，过去就叫慢。增上慢，就是在学佛当中有了一点因果感应，得到了一些利益，马上就觉得自己证到了什么果位。“我能看见这个，我能看见那个，我能看见菩萨了。”于是很多人都以为自己证到了果位。师父告诉你们，如果你们不好好修心，什么果位都没有。所以不要自鸣得意，人生不要不可一世。还有一些人盲修瞎练，走火入魔，这些都会让他拥有增上慢。 第六种叫卑慢。卑慢的人自甘沉沦，觉得自己什么事情都不行、都做不好，好事情到手上都被自己做砸了。那么，他已经这样了，为什么还会有“慢”呢？为什么还会骄傲？“我不行，这件事情我做不好，你换一样事情我就做得好了。”明白了吗？他自己做不好，还不肯听别人的，也不肯向别人学习。为了避免暴露自己的无知，他不但不谦虚，还很自卑：“我做不好，我这个不行，我那个也不行。”别人说：“你学学，跟他学学吧？”“我不学

各位佛友，师父今天继续给大家做《白话佛法》开示，希望大家能够增加智慧，能够拥有更多的悟性来解脱自己身心健康方面的烦恼。 当年佛陀在舍卫国祗树给孤独园对比丘们曾经讲过，世界上外在的事物都是无常的，也就是说，在这个世界上，所有外在的事物都是没有长久的，任何的无常、不长久，都会让人感受到痛苦。大家想一想，是不是这样？比方说，我们很喜欢一样物品，它不长久了，离开的时候会不会痛苦？就是一件很好的衣服，你没穿几次，因为身体发胖或者太瘦，你现在已经不能再穿了，当你必须把它扔掉或者送给别人的时候，你也会有痛苦，这就是无常。 佛陀告诉我们，无常是一个很可怕的事情，因为世界上的任何一个事物，只要你爱它、拥有它，只要你喜欢或者不舍得，等到无常到来的时候、痛苦的时候，你就会更加难受。佛陀曾经告诉比丘们说，其实这个无常不是真正的“我”，不是真正的自己。为什么佛陀这么说呢？佛陀说这个无常是不长久的，它不是你自己真正的